一、孔子儒学乃“人需”之道
1、浩如烟海的儒家文化、其精华怎么找？
我的经验和方法是：还孔子“人需”之道的本来，就发现孔子从不巧言令色，每句话都考虑对后世的责任，都是精华，都是真理，都是圣言，没有糟粕。糟粕都由后儒曲解制造。办法是通读《论语》、《大学》、《中庸》、《易传》等孔子圣经原典，融会贯通“一以贯之”的儒道体系，用心同原典交流，少信甚至不信违背“人儒”之道的教条解释。最简单的办法是听解经人讲的道理符不符合“人”性的共同“需”要，如果不符，只能是全部、或者部分是伪儒言论，不管他是被后来帝王贴了标签的“大儒”，还是近现代的学术权威。所以，中华文化的糟粕主要产生在释儒言论中。好在中华文字以“象形”、“会意”为主，只要打好国学基础，今天人人都能阅读原典体悟。但只能用共同人性体悟，而不能用个人主观好恶、带眼色镜别有用心臆测。

2、国学回归是全民族的心灵诉求。
百年来的中西文化碰撞，今天传统中华文明受到了有史以来最严峻的挑战，但她仍以博大的胸怀、蓬勃的生机、海纳百川的气势，容汇一切有利和不利的舶来文化。但丛林竞争，价值弥惘，诚信危机已成为社会无法克服的严重病态，事关国家长治久安。从上世末人们开始诉求国学回归起，到胡锦涛主席执政后，终于提到议事日程，首先提出构建和谐社会，开始放弃斗争哲学，使民间道德回归的诉求一浪高过一浪，孝敬教育开始走入校园，民间读经书院雨后春笋出现，国学网站遍布全国，到十七大提出“弘扬中华文化”，成为今天文化复兴的大势背景。

3、国学是什么？
儒学是什么？
人性是什么？
教育的目的是什么？

标准答案：
答：国学是教化我们怎么做人的文化。
“儒”是“人”之生存所“需”要的道德。
“性”是用“心”体会“生”命的生生之道。
“教”是“孝”敬感恩的人类“文”化。
关于“儒、性、教”三个字、祖宗造字时有四大原理：1、象形、2、会意、3、形声、4、转注。
请问同学们，这三个字符合哪一造字原理？五千年中华文明优不优秀？跟封建迷信挨不挨得上边？今天我们该不该“弘扬中华文化”？该不该“建设共有精神家园”？

二、道统文明的由来
道在中华文化中的使用无所不在，无时不在，它无时不刻不在支配人的心理活动。如果用朱熹的话作比喻：耳朵是体，听是用的话，那么道就是宇宙之体，万物存在的任何过程都是用。所以孔子说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道是人类文化的哲学概念。但怎么掌握，体会和遵守，这就众说纷纭，仁者见仁，智者见智。从而形成文化的流派分歧，构成各种完全不同的意识形态，支配不同的行为规范，因而被称之为不同的价值体系。我们的价值体系是怎么建立起来的，这就要从孔子儒学对道的解释说起，从而比较我们文化中的其他认道派别之同异，然后体会究竟谁的体系最适合人与自然的生存。这就是今天我们要做的事。
1、儒道原理
•有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与？”（《论语学而》）

这段孔子教诲其弟子的认道之本讲的非常明确，提出和解释了人“本”与道“本”的关系。这是人类形成文化的基本思路，这个基本思路就是本能的首先问：我是谁？结论肯定是──我是我父母的孩子，那么我父母又是谁？一直追问到天、地、人道，然后知道怎么感恩、怎么做人才能顺应性命之道。请问同学们，这也是封建迷信吗？

“天命之为性，率性之为道，修道之为教。道也者,不可须臾离也;可离,非道也。”（《中庸》）
原来，孔子讲的“天命”，就是人的生存规律，而不是今人批判的封建迷信。可见，五四、文革倒孔批孔，为政治目的乱找借口，栽赃先贤，流毒至今，使人性泯灭，价值错位。显然，人不率性是不能生存的。怎么率性？

“大学之道，在明——明德，在亲民，在止于至善。”（《大学》）
古汉语“大学之道”四个字每字都有含义，这是跟现代语法不一样的地方，意思是“学习是修大道的方法”。“大”怎么要修呢？原来祖先造字时就形象告诉我们：“大”是形象“人”的心“中”“一以贯之”之道，所以在“人”字中间加“一横”就是一个大字。一横是《八卦》中的阳爻，代表生生的阳气或阳光，所以也叫一生二、二生三、三生万物。孔子借这个“大”字阐述他的儒道又叫“大学之道”。今天我们办大学就是取用的这两个字，可是我们的教育哪里还有这套价值本来内容的影子？“明──明德”只能是弄明白很阳光的生生之德，这才叫明德。前一个明字是动词，后一个明字是名词。“明德”的反义词只能是“暗昧”，当然也可引伸为“阴私”。这些孔子没明说，但悟道、认道必须举一反三。原来“明──明德”的行为就是用心“亲民”，这样才是顺应了大自然的生生之道之“至善”。短短四句话，共计15个字，道德体系非常严谨。