[P] ——[SIZE=3]新天下先生与基督教教徒李杜韩先生的对话[/SIZE][/P][P] (2005、8、31—9、2在儒学联合论坛)[/P]
[P] [B]李杜韩：[/B]中国的基督教应与中国文化形成互动:一个普通基督教徒的观点
我觉得目前国情二字已经是多元化了，无论经济成份、社会理念、生活水平、生存模式，总之，一句话，做人与做事，中国当代早就不是三十年前，更加不是二百年前了。不面对这种多元化，谈国情必有重大失实。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]为什么会出现多元化呢？原因是中国这一百年，都在急于为自己找定位、找出路，从国家大政降至民间的普通一员。在这个过程，洋中、古今公认是有深极度不可分的联系同时又极度头疼的对子。中国目前，十三亿人，似乎没有完全与传统隔绝的，但同时也没有谁与现代化、外国货隔绝的，那怕是最贫困最偏僻的地方，只要现代人关注到的扶贫工程都会带去一些现代化的、进口或中外合资的产品。这就是中国了。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]正因如此，基督教徒也好，佛教徒也好，都共同面对着一个文化传统、宗教信仰与现代文明生活的摩荡与融洽，是不到你认为可以只要一者的，谁都避免不了要两者同时在生活中遭遇上。既然如此，如何去强调自己的信仰信念定位，实质只不过是全中国人面临的问题中一个小小的缩影，一个小小侧面。如此而已。本质上，现代化带来的一切，任何一个人都不可能置身事外。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]现代化很可能有多种具体的模式，也有一些共有的特征，这些共有的，例如精神信仰上的交流交融，是自由的，开放性的，一个地区很可能是多种的信仰、多种的宗教并存，不管这些宗教是土生的祖先遗产，还是洋人的舶来品，都应该一视同仁地在社会上让人去选择，让其有合法的平等的存在。我想这是东西方现代化在精神与宗教领域内共同的一种现象。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]但是，现代社会也与过去的所谓传统社会有相似或相承传的一面：就是文化中的人，在文化与精神信念的选择、培养与形成的亲和力上，天然地存在祖先的、本土的东西占优势。从佛教在西方的艰难，与耶教在中国的艰难，很容易看出，社会文化的亲和力带有“遗传基因”。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]基督教徒要理解好这种历史与社会人文的现象，客观地评估这一切，才会有正确而积极的应对。很可惜，近百年的基督教，出现了与佛教相反的情况：佛教是对现代化、现代性的理解和研究非常奇缺，对世界文明史和宗教史、近现代宗教的发展的研究、了解非常奇缺，更不用提借鉴了；而基督教则对中国传统文明和宗教的理解，相当的陌生，可以说教内对中国文明深有研究和了解的信徒，少到极点，比对世界的了解还要少得多。这种现象，严格来说，当然是不正常的，对传播福音只有坏处，而没有好处。你对福音事工上的土地的人情世故、历史地理、思想文化都缺乏了解，你怎么可能在深层上、在广度上有针对性地把福音传到人的心田里？
[FACE=Times New Roman] [/FACE]这是中国大陆神学院要考虑的问题，在教育上要把中国文化的课程作为重点课程，从极高的高度加以重视，教会应该对教徒应该逐步多开一些关于国情与文化方面理性思考的团契。我不相信，一个真正受了圣灵印记的信徒，吸了非基督教信仰、文化的东西会变节。如果是，当怪他当初信得太浅的，这样的人迟早也会被别的东西诱惑去，这不关中国文化的事。这反而会加深信徒对自己所处的时代人心的认识，理性与感性会较好地向着统一和谐的方向走，是非常非常好的事情。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]话题说到这些，我认为可以给版内的教内众肢体以一些可能不同的思考吧。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]而接下来，我要说的是某些中国人心灵上的缺陷——以偏面之激情，对自己的文化自负太高，对外来文化的拒斥太甚，而自身对世界和国家的理解也不见得高明到哪里去。这种人，太多了，占了那些“愤青”、“基层知识分子”、“时髦的爱国主义者”中的很大比例。我不见得这些人，具有的国学修养高到什么程度，但对中国文化的优越性“王婆卖瓜”，所卖的也只不过是文化中的皮毛，肢离破碎。不少的网民们连最基本的国学著作，也未必通读过，所谈的是凭印象，就在那里高谈阔论，搔首弄姿。如果中国文化的保护与继承，靠这些人，我个人极不看好。极有可能是败坏中国文化的罪魁。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]从社会大的方面看，国民心态，近百年没有平静与细腻的时刻，国人对世界的了解，特别是对曾经是自己的仇敌家的西方列强、日本东瀛来说，也极少有真正深细客观的时刻，学术界好很多，但毕竟圈子范围太窄，社会大多数人是没有的。当然罗，从世界的范畴看，也可能是历史上从来就极少大众具有高度理性与修养的时刻，也很正常。我们不可能要求大众是多么的理性、高素质。对最普通的民众，不应以高标准要求之。这方面，对于有道义感、启蒙精神、先知品格的知识分子来说，始终是一种遣憾，但我以为在此还很难有什么根治的方法。或者，唯一可以有希望的方法就是教育，通过教育而使之提高生命品位。而恰好，中国近百年的教育，是最成问题的领域。国民的精神世界极为令人忧虑。[FACE=Times New Roman] [/FACE]这样的国民到底又能在世界大潮中学习到些什么呢？这是我深表怀疑，深深遗憾的。恐怕放下这种心态，扎扎实实地学习国粹，学习世界先进文化（包括人家的传统和现代文明）比现在动辄说人家如何的“非理性”“佛学是客观的智慧”要有用得多！
[FACE=Times New Roman] [/FACE]不是呼吁基督教徒要注意中国化问题吗？这说对了。但另一方面，作为基督教徒，也作为一名中国人，我也呼吁朋友们一方面深入的原本地学习中国优秀的传统文化，发扬光大，同时也学习和了解西方文化，包括基督教。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]现代的理性，讲究兼容，兼收并蓄，融会贯通，取长补短，互相启发。宗教上的做法，当然不是要大家放弃自家的原则和立场，而是学会学习了解别人的东西，换一种思维体味对方，而加深自己的处世处事的功力，提高思想上的灵力，培育一个大气而温和、使人得益的生命出来。同时，透过宗教间的交流对话，促进社会的和谐与进步。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]要知道，真理，真正是真理的，就一定能超越国界、超越时代之局限，而在不同的时代和人群都能放出异彩，启迪人心的。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]文化上的民粹主义、国粹主义，我个人不以为然。就象我并不认为，真理就只在《圣经》里一样。世界现在是多元化与多边的时代了，“你中有我，我中有你”已经成为不可回避的事实。我认为，这是宗教徒们都要认清和顺应的时代大潮。
[FACE=Times New Roman] [/FACE]在不同宗教之间，与其咒诅，不如建设。这就是我最终的立场了。[/P][P] [B]因信称义: [/B]我对你的多元化立场有相当的疑惑，学习中国文化固然是有意义的，但是我们是否也应该警惕被文化所化，以至于偏离纯正福音的根基。[/P][P] 所以这个就有一个立场与出发点的问题，是以福音来引导文化，还是以文化来糅合福音，主客之分，不可不察；精微之处，不可不辨。[/P][P] 现在有那么一种趋势，以现代化来模糊信仰，其实不论世界如何变，基本的原则，基本的信条还在那里，真正的信仰，是不会随时间，环境的改变而改变的。[/P][P] 如果我们以环境的变化为原因来模糊我们的信仰，有一天我们就会面对后现代主义的危机，那种无所谓信仰，无所谓道德的颓废主义的危机。[/P][P] 至于说只有《圣经》里面有真理，是指生命真理的本体－－耶稣基督，他就是道路真理生命，所以这真理的本体只有《圣经》告诉了我们。[/P][P] 你认为其他书本或者说宗教，能够将真理告诉我们吗？[/P][P] 圣灵的工作是高举耶稣基督，基督徒的工作也应该是高举耶稣基督和福音，虽然我们尊重文化的多样性，但是我们盼望的是对多样性的文化去芜取精，达致文化基督化的理想。[/P][P] [B]李杜韩转帖 [/B]当谈及西方文化对近现代中国的影响时，人们往往会简单认定，“五四”运动时期提出的“科学与民主”，就是西方文化对中国的主要影响所在。“科学与民主”，固然是西方文化对中国影响深远的一个方面，但是，仅看到这一层，却有失偏颇。而事实上犹太—基督教精神结构对近现代中国现实政治的影响，可能要比希腊-罗马文化“科学—民主”的影响还要深远一些。但这种影响，却常常被人们忽视。[/P][P] 这样的说法，可能与常识有一定距离，但并非全无道理，因为从思想层面看，近现代中国占主流的政治文化精神，根源就在犹太—基督教文化中。[/P][P] 犹太文化对中国人精神的影响，是通过基督宗教和马克思主义两种方式实现的。马克思主义的内在精神结构，与犹太文化的内在精神结构的统一常常被人们所忽视。毛泽东曾对斯诺说，自己死后要去见马克思。毛泽东对马克思的崇敬是真实的，没有人会否认毛泽东是马克思主义者。只要我们能发现犹太文化与马克思主义的内在统一性，我们就可以推断犹太文化对中国的影响。[/P][P] 犹太教有内在的精神结构，我将其归纳为“五大要素”，即“上帝—选民—救世主—善恶决战—天国降临”。[/P][P] 第一个要素——上帝——上帝是唯一的，绝对的，只能崇拜上帝，不能崇拜任何其它的神。上帝的意志是至高无上的，不可抗拒的。以后的基督教、东正教、伊斯兰教的一神论思想，都是从犹太教中生长出来的。[/P][P] 第二个要素——选民——选民是犹太人。《圣经》上说，上帝与犹太民族签约，犹太民族承担着上帝的任务，肩负着神圣使命，是上帝的特殊选民。耶稣也说，人类的拯救，只能来自犹太人。[/P][P] 第三个要素——救世主——出自犹太人，弥赛亚将降临人世，拯救人类，将人类引向上帝。犹太教坚持认为，弥赛亚还没有降临。基督教 认为，弥赛亚已降临，这就是救世主耶稣。[/P][P] 第四个要素——善恶决战——最后的审判之日，善恶决战到来，恶者被消灭，跌入地狱，善者蒙上帝荣光。[/P][P] 第五个要素——天国——最后的审判，善恶大决战后，天国降临，善者进入天国，享受永恒幸福。[/P][P] 马克思主义是唯物主义的，反宗教的，它怎么会与上述这样的犹太精神结构统一呢？其实，换一个视角，我们就能看出两者的统一性。在政治学层面，马克思主义也具有五大要素，即“历史的规律（历史唯物主义）—历史规律选择了无产阶级—无产阶级先锋队**党—最后的斗争—**主义。[/P][P] 第一个要素——客观历史规律——马克思主义强调物质的绝对性，一切皆由物质世界的自身的运动规律所决定。客观规律是绝对的，是不以人的意志为转移。物质世界有铁定的客观规律，人类历史变化也一样有铁定的历史规律。真理只有一个，人类只能顺应，不能违逆。现在四十岁以上的中国人，大概都还能记得几十年前的那首歌——“历史规律不可抗拒不可抗拒”——在马克思主义中，犹太教的“上帝”概念被“物质”概念所替换，“上帝不可抗拒的意志”被“不可抗拒的历史规律”所替换了。“唯上帝论”与“唯物论”，需要有唯心与唯物的差别，但在绝对主义这个意义上，它们是完全一致的。[/P][P] 第二个要素——无产阶级——新时代的选民，新生产力的承担者，资本主义掘墓人，承担着摧毁资本主义建立**主义的特殊使命。马克思主义中，犹太教的“选民”由“犹太人”变成了“无产阶级”。“上帝选择了犹太人”与“历史选择了无产阶级”，在选民意义上是同一的。直到今天，政府的文件里还习惯用“历史选择了”这样的词语。[/P][P] 第三个要素——无产阶级政党——**主义的先知团队，新时代的救世主，领导人类推翻魔鬼资本主义的弥赛亚，先进生产力的代表，无产阶级先锋队。《东方红》中唱到：“东方红，太阳升，中国出了个毛泽东。他为人民谋幸福，呼儿海哟，他是人民大救星。”[/P][P] 第四个要素——最后的斗争——大工业时代无产阶级与资产阶级的斗争，是人类的最后一次战争。国际歌里唱到：“这是最后的斗争，团结起来到明天。”耶稣说：“不要以为我来，是给世界带来和平，不。我带来的不是和平，而是剑。”[/P][P] 第五个要素——**主义——最后的斗争结束后，阶级消失，国家消失，人类进入人人平等的、自由的**主义社会。这样的情感，弥漫在《圣经》的诗篇之中。先知以赛亚唱颂道：“他（上帝）将各国争端消除。人们将铸剑犁，铸矛为镰。人间不再有战争，人们不再备战。”马克思强调，通过阶级斗争，实现阶级消灭的目标。人压迫人的现象，将彻底终止，人类进入无阶级冲突的**主义。[/P][P] 我们可以把犹太教的“五大要素”和马克思主义的“五大要素”对应排列起来，相信大家可以轻易地发现其中的对应关系。[/P][P] 上帝（上帝意志）——物质（客观规律）[/P][P] 选民（犹太人）——无产阶级（工人阶级）[/P][P] 救世主（弥赛亚）——**党（无产阶级先锋队）[/P][P] 善恶之战（最后审判）——最后的斗争（无产阶级与资产阶级的最后决战）[/P][P] 天国降临大地——建立**主义社会[/P][P] 马克思主义的内在结构，与犹太教的内在结构完全统一。表相上的差异性，并不能掩盖其深层结构上的一致性。在这个意义上，马克思主义，不过是以科学理性的话语方式，再次展现了犹太教的内涵，是科学化的犹太教。大概正是因为这种文化心理结构的原因，**主义运动早期的领导人，多是犹太人。早期**党的军队，依托在社会最底层的人群身上（奴隶民族），表现出一种宗教般的狂热和宗教般的献身精神，原因之一，就是因为马克思主义的根子，本来就在犹太教精神结构之中。或者说，它本来就是一个宗教团队。[/P][P] 总的来说中国近代以来接受犹太教精神结构的一大批人不论是基督徒还是**主义者，他们对中国传统文化，都采取了一种公开的否定和摧毁的态度。毛泽东说：“**名高实粃糠。”临死前还发动一场批林批孔运动。从洪秀全到毛泽东，近现代中国的思想深处，经历了一次又一次犹太—基督教的冲击和改造。犹百年中国，在犹太教这种内在的精神结构冲击下，从中国的儒释道中，都没有成长起能够全面回应这种挑战的中国式精神结构。[/P][P] 一般来讲西方文化由两个部分构成，一是内含科学、民主、共和、法治要素的希腊—罗马文化，二是以犹太—基督教为代表的宗教文化。说近现代中国受到“科学与民主”影响，等于说中国受到希腊—罗马文化传统的影响。犹太—基督教文化以上帝、选民、救世主、善恶之战、天国降临为特征，是不是这样的宗教精神要素对中国较少足够影响呢？情况正好相反，近现代中国百年史，犹太—基督教文化对中国的冲突和改造，在绝大程度上要远远高于希腊—罗马文化。[/P][P] 可惜百年中国学习西方，得到的只是天国—**主义式的狂热宗教精神，却远远偏离了民主和科学的精神。（花心菜 [URL=http://club.cat898.com/newbbs/dispbbs.asp?boardID=1&ID=735743&page=1][COLOR=#000000][U]http://club.cat898.com/newbbs/dispbbs.asp?boardID=1&ID=735743&page=1[/U][/COLOR][/URL]）[/P][P] [B]新天下：[/B]欢迎这样的对话![/P][P] 假如从儒教与基督教自身的精神特征来看宽容性问题,我想,[B]基督教信徒认为人只能信仰耶酥基督,"福音的尺度只能来自《圣经》启示"这样的立场本身是不宽容的[/B].这可以在基督教的历史中得到印证 .[B]儒教的精神结构为什么可以宽容各种宗教信仰呢?因为儒教存在对神性的上天的信仰,但不认为神性的上天会直接开口说话,因此不认为存在记录上天教导和示意的天书.比如类似《圣经》那样的东西. 当然,如果一种宗教认为它的经典就是这样的东西,那它需要作出证明.儒教认为人是在天人精神结构的上天信仰关系下通过自己尽心知性而知天,格物致知而知天,穷理尽性而知天.人靠上天所就的这个世界和人自己的内心来了解上天,来达天明命.所以,儒家经典不是神直接的示意,而是人对天道秩序和世界之所以然的发现和了解.并尝试通过这样的了解来体会和的精神上追求达天明命的境界. 所以,假如说如果你能够令人信服地证明存在一种上天(上帝)的直接示意,那在儒教看来是求之不得的事情,就象你要就这个世界和人生的问题向人们公布来自上天(上帝)的标准答案.似的.就怕你说的不是那么回事,不是那么令人信服(这里不是指要证明上帝存在的神正论,而是你证明耶酥是神而不是人,《圣经》是神的语言和语言的记录.).当然,如果你不能给出这样的证明,你要麽就是儒教式的,要麽我就采取你相信你就相信,反证我不相信,我还是走孔子路线好了的态度.这样的态度是宽容的.[/B][/P][P] [B]李杜韩：[/B] 杨先生好。首先，我本人不反对任何人按照他的意愿信仰任何的宗教或思想。每个人都是他本己的自由，他人代替不了。所以，我很尊重杨先生您按您理解的去坚持。
[/P][P] 然后，我个人的理解：说福音的尺度只能来自《圣经》启示。我们得明白，基督教关于“人的问题”（堕落与拯救）的剖析理路，与中国儒家完全迥异。福音在此，不是指什么，就是指上帝启示出来的让人得救的途径，使他们“脱离罪的辖制而归向神”。这个途径就是耶信仰稣基督，接纳基督为自己的救主。只有基督教如此认定。所以，只有基督教这样命名自己所传的名为“福音”，那说尺度只能来自《圣经》，不是很顺理成章吗？
[P] 儒家并不认为人在世间有向着上帝的罪，每个人都是负罪者，这种罪性最终会导致人的被审判，与上帝永远隔离；也不认为，这种罪性的消除，只能通过来自上帝自身的力量才能办到。所以儒家并不把自己的学说思想教导标识为福音。
[P] 基督教认为，天启是清楚的，指向性是很明确的。证明，只不过是借人间的逻辑理性思维，而让世人更好地知道和领受而已。基督教的神正论、护教神学，发展了二千年，成果极度丰富。凡是在学术史、思想上产生过重大影响的、公认代表了基督教某个阶段的论证水平的成果，从本质上，我以为都达到理性智慧的高度。无论是中世纪的经院哲学中的神正论，还是当代通过逻辑哲学而取得的成果，都让世人看得见，基督教是如何证明的。先生有雅兴，我推荐一套北京大学出版社“未名译库.哲学与宗教系列”中的几本书，它可以让我们从一个侧面窥见基督教神正论的当代成就。
[P] 对于西方，逻辑证明是让混沌的走向清晰，无序的走向有序。他们的信念是：世界肯定有某种超越主观的秩序，是规范个体（物、人与事）存在的准绳。而这种观念，其原于古希腊哲学，也与基督教在欧洲的生根有直接的关系——唯有通过证明，世界的起源与秩序，才能成为人的知识。而知识是离开情感而存在的，客观独立的。
[P] 我另一方面的理解：儒家对于天启，是不太注重的，诚如先生所言，他们注重的是人如何弘道、做人这一层。对于儒家来说，“天”是无言的，但却又有天意可以让人感悟得到有天道，“圣人以神道设教”。教可以很明确周备，但天启却只是一个朦胧的开端和终极。子贡云：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”（《论语.公冶长》）。东方人的古典思维是“象性思维”，取象而法，类比之而成理，所谓“近取诸身，远取诸物”，注重物与物之间的“同”，而对于“异”并不视为与“同”一样的本质。而西方，例如犹太思维，非常注重异，所谓“分别为圣”，圣与不洁，毫无共同点，厌恶含糊暧昧。对天启的重视，其潜台词就是对人与天是隔绝的事实的承认，把这个作为人与神关系的一个现实的起点来认识。
[P] 我以为是中西方文化很不相同的地方。很有趣。
[P] [B]新天下：[/B]转帖的文章有学术价值.[/P][P] [B]李杜韩：[/B]任何要把自己的价值作一强权的普世推广，其理论和宣传中的教条，都肯定有惊人的相似性。 但是，如果不是以意识形态的简单化立场来把握，则所有的思想和宗教，都有各自极为精彩纷呈之处，足可以润人心肺，启人智思。[/P][P] [B]新天下：[/B]你本人很宽容,这或许跟你是中国人,你存在中国文化的前结构有关.但我并不认为基督教本身是宽容的.[/P][P] 前面谈到了这个问题.你回答的"福音的尺度只能来自《圣经》启示"．这个问题是以信仰基督教为前提的,所以这很难说是证明了为什么其他的宗教也需要以《圣经》为蓝本.[/P][P] 你提到"儒家对于天启，是不太注重的",这可能并非事实.天启是精神的指向性观念,[B]基督教与儒教的区别在于天启是《圣经》那样的神的话中的启示呢,还是上天通过它所就的人和世界对人的启示. 所以，我们看到，中国文化传统中的类象取譬和比兴的思维特征实际上是从世界的隐喻中来接受天启的方式．在那样的类象和比兴中我们可以领悟到点什么．领悟就是人以自己的明觉灵性主动地去接受一种启迪和启示．[/B][/P][P] 我在前面的问题中说的不是证明在精神上帝存在还是不存在的问题，而是你如何证明＂耶酥是神而不是人,《圣经》是神的语言和语言的记录＂．你只是相信基督教的护教士做过这样的证明并相信证明本身，还是说你看过这样的证明．如果是后者那就可以简要地谈谈这个问题，因为你是以基督教徒的身份来对话，有一个你自己确信的先在的信仰立场存在．宗教对话你应当有些准备才是．[/P][P] 此外，我并不认为人的理性能够证明上帝．恰恰是人的理性有限度才产生了对上天或上帝的信仰．就象康德说的那样．或者《易经》所谓＂阴阳不测之谓神＂． [/P][P] [B]李杜韩：[/B]我先回应杨先生关于耶稣与《圣经》的证明问题。[/P][P] （1、）杨先生质疑的如何证明“耶稣是神而不是人，《圣经》是神启而不是人言”。我以为，从逻辑证明的理路上看，其实杨先生您提的问题，是以我说的“神（《圣经》记的那位上帝）存在的证明”为大前提的，大前提成立，那耶稣是神，自然成立，神的独生子、道成肉身、在十字架上死而复活的真神，这个命题自然也无可反驳了。[/P][P] 再从历史逻辑看，是的，犹太教也相信这位上帝，却不承认耶稣是神，不过历史发展表明，犹太人盼望的拯救他们民族的现世君王的弥赛亚并没有出现，相反以色列在耶稣之后亡国达两千年，而且耶稣预言到了以色列的亡国。看得再广一些，耶稣要求门徒把福音传到地极，两千年过去了，基督教信徒发展到二十亿，是全世界最庞大的组织（群体），这完全符合了《圣经》关于福音的预言。《圣经》说作为道成肉身的耶稣，在人的系谱上亚伯拉罕的子孙，而上帝对亚伯拉罕说：我必让你的子孙多如恒河沙数。如果从以色列这个民族看，上帝这个预言并没有落实，但是从耶稣和事业看，这个预言就实现了。[/P][P] 最后，从《圣经》关于耶稣身份的解释，以及历代教会在此的立场。理性告诉我，是周备圆融，逻辑与证明之间取得完全一致的。耶稣的教导，与他在十字架上死而复活的权能，与他所行神迹的性质，都内在地一致。在理性上让人信服他是神。[/P][P] 补充一点的是：道成肉身，意味着耶稣是神，他直接来自上帝；也是人，因为他有人的肉身，是血肉之躯，在世间时也吃也喝，也有事物的时空实有性。[/P][P] （2）、关于《圣经》的神言问题。本质上说，我觉得认定《圣经》是神言，不是靠着人类的知识、推理和经验，而直接地是来自圣灵的指导。很奇怪，在基督教史的早期一两百年间，教会内部不少地方出现了多种的“伪经”，而翻查一下历史材料，没有一部的“伪经”是得到当时大多数教会和信徒认受的，相反，现在通用本的《圣经》全部篇章都是当时绝大多数教会和信徒所认受的。这恰好证明了耶稣在与门徒话别时作过的许诺：我走了之后，上帝必赐下圣灵作你们的保惠师。保罗说，圣灵必与我们同在，引领我们的信仰和道路。[/P][P] 从理论上说，加尔文认为，人类有一种直觉，一种在某些条件下形成对上帝信念的自然倾向。这叫“神觉”。这些信念不是通过推论、论证或命题的证据得来的。《圣经》说，如果我们放下自我的阻碍，圣灵就进入到我们的心灵，我们就必认上帝，必认识耶稣，必相信神的话。[/P][P] 总之，我相信的原则有二：第一，我信基督教的经历向我证明，我信基督，是圣灵的导引，而不是我的自作多情，没有圣灵为我作证，我根本不会信《圣经》上所说的，这种超乎理性逻辑证明的信，是第一位的，本质的，它向我证明《圣经》所言真实不虚；第二，从理性逻辑的证明理路上说，我赞成“证伪逻辑”，没有成立的反证，这个命题即行成立；第三，从基督教的历史发展看，我以为证明了《圣经》真理，完全适合中国，没有解决不了的问题。[/P][P] （3）、我以为杨先生在此似乎有双重标准之嫌（但愿是我错看了），一方面以人事经验、逻辑知识质疑耶稣为神的可能性，另一方面，却以“在隐喻中接受天启”来为儒家的宗教观辩护。如以先生质疑我的立场，我可以以同样的理由质疑，儒家相信之“天命”的有无，质疑“以神道设教”到底是打着“神道”的幌子来行欺骗（中国现代的极端无神论，正是这样做的）。但是我不会这样做。为什么，因为我认为，这种“判教”非人力能为之，因为其终极存在，均超越现世经验，无从把握，只有托诸天了。
[P] 从这个角度看，基督教是宽容的。因为基督教并没有以“宗教异端裁判所”“十字军东征”为规范。在经历了走出中世纪的西方精神裂变与近代化之后，基督教的人性观、自由观、向着上帝的个人信仰负责观、教会观、末世观，都产生了深刻的变化，这一种变化先于无神论的泛滥，并造就了无神论的出现，无神论的出现，促进了基督教逐步全面反思自己。这主要是文艺复兴与宗教改革的功劳了。世界上还没有一种宗教对自身的历史有过如此全面清算的，基督教做到了。[/P][P] 当然，这个过程，对于欧洲基督教教会来说，或许是痛苦的、艰难的，直至现在，极端的“基要派”（我个人并不属于这样的派别）与极端的无神论之间，还彼此为敌。但是，极端基要派毕竟在基督教内部也是少数人，而且这少数人中也没有多少个主张消灭其它信仰和思想的，只不过是主张《圣经》上写的原初信条，每一样都要十足的持守，把自己与社会的变迁，隔绝起来。[/P][P] 如何判断基督教的宽容呢？我以为直截在这三百年间，基督教会与政治、军事力量已经彻底分离，西方再没有以宗教之名发动过任何的战争；基督教也没有普遍在发起定名“XX为邪教，是基督不共戴天的敌人，要消灭之”的运动。它是主张和平的力量，是在全世界无数的地方发起了无数的“救助行动”的力量，这些行动并不都以“传教”为主要意图的。它作为西方最大的信仰形态，在全世界拥有最多人数的组织，并没有成为近代世界侵略和抗张的策源地、指挥所和宣传机器。尽管在个别国家和地区短暂地出现过，例如纳粹时期的德国。[/P][P] 所以，我不知道朋友们对基督教是否宽容的质疑，于现实中有何依据？[/P][P][P][P][P] （4）、关于“隐喻的天启”的问题，我以为“天启”这个说法，是透射出强烈的“人格神”特征的，是神的直接启示，人只不过是当“传声筒”“中介”这样的角色。[/P][P] 很明显，儒家传统中这种成份，并没有得到多少的重视。所以，我目前还不太认同先生认为的中国儒家传统也重天启的说法，起码这种天启，已经经过“教化”的理念了。没有从孔子、《周易》、汉儒到宋儒逐步变革的一套理念体系，这种通过隐喻而呈现出的“天启”的认受理路会成立，会被中国人接受，就根本无从谈起了。在此，儒家信仰中的“天启”，我以为属于现代隐喻学中说的“概念系统中的跨领域映射”的一种。“图式的转换”、“概念的迁徙”与言说者的“感情”混合一体。这一种似乎已经不是天启，而是“天道人说”了。( 2005-8-31 23:25:54 此贴子已经被作者于2005-9-1 7:57:54编辑过)[/P][P] [B]新天下：[/B]回[COLOR=#000066]李杜韩先生:[/COLOR][/P][P] 一 关于＂耶酥是神而不是人,《圣经》是神的语言和语言的记录＂的证明问题[/P][P] 你的证明是不成立的:[/P][P] 1 “神存在的证明”为大前提，并不能证明"耶稣"这个人是神.要知道耶稣是一个真实的人,是经验可知的(见<耶稣传>),但他是神这是缺乏依据的.他被基督教认为是圣父圣灵圣子三位一体的上帝,为什么其他人就不是;为什么其他宗教又有他们认为的神而不是耶稣.儒教同样认为神性的上天存在,但不认为什么人是神.所以,证明神存在与证明耶稣是神是两回事.[/P][P] 2 你要提出为什么耶酥是神而不是人的证明,我才能反驳你.如果你只是一口咬定耶酥是神,他就是神.那就只是你的问题,但你不能要求别人承认这一点.就象如果有人一口咬定赵本山是神,那就只是他的问题或者只是他的"神",而不是可以向别人证明这一点的问题.[/P][P] 3 你的逻辑是你信仰所以信仰[/P][P] 4 认为 "从基督教的历史发展看，我以为证明了《圣经》真理，完全适合中国，没有解决不了的问题". 这恐怕就不是不需要说明理由的问题了.难道这样的问题你也采取你相信所以你相信的逻辑吗?[/P][P] 二 关于"天启"问题[/P][P] 1 关于"天启"问题,我并非采取了双重标准.我前面只是说,天启在基督教与儒教之间不同.基督教的"天启"是从《圣经》中耶酥说的话来获得"天启",而儒教既然不认为神是会直接说话的,那就只有通过神性的上天所就的人和世界之所然的天则、天秩及其世界的隐喻来领悟和获得"天启". [B]孟子曰:"天不言, 以行与事而示之"[/B] .[/P][P] 2 你说你可以同样象我质疑你那样,反过来质疑我.但我不认为你会成功.因为我们的分歧不在于上天或上帝的存在证明,而是在于人能不能是神,耶酥是不是神的问题.我并不认为孔子是神,所以我没有必要向你证明他是神.当然,我也反对任何人冒充神. [B]儒教所谓"神道设教"并没有人冒充神,没有人以神的名义说话.儒教是以作为人的往圣先贤对天道(上天的法则秩序)的发现和理解,他们在精神上达天明命的追求中的体会和领悟来向人们进行传授和学习.以帮助人们了解天道性理,遵循天道法则,实现文化传统中人们达天明命的精神追求.[/B][/P][P] 3 [B]我所谓“隐喻的天启”乃是指儒教以世界为天之所显,而神性的上天隐于世界.世界之隐喻就是天启,人对世界之隐喻的领悟是人以明觉灵性而达天明命之精神追求的一种基本方式.所以,并非如你认为的那样是"神的直接启示".[/B] 既然你认为"人只不过是当“传声筒”“中介”这样的角色",那么这就不能说是"神的直接启示". [/P][P] 三 关于基督教和儒教的宽容性问题[/P][P] 1 前面我讲了,儒教为什么是宽容的.你没有反驳提出[/P][P] 2 基督教基于它自身的精神特征是不宽容的,这一点你也没有作相应的辩护.你的辩护是说现在的基督教有变化,但你没有说明它的基本精神特征有什么样的变化,以至于基督教变得宽容了.当然,基督教经过宗教改革的确有很大的变化.但[B]我要指出的是,基督教是在向儒教的方向变化,宗教改革使人可以绕过教会的精神垄断,而把每个人与上帝的精神关系中人如何可能了解和与上帝沟通的问题提出来了.而这正是儒教尽心知性而知天,格物致知而知天,穷理尽性而知天的路线.这才有前面所到的宽容性,也才有科学的文化精神和现代性[/B].这个问题我讲很多次了,不再重复.(2005-9-1 7:52:44)[/P][P] [B]李杜韩：[/B] 杨先生，我把我的文字作了大幅度的修改了。原来的文字我不满意。[/P][P] [B]新天下：[/B] 如果你对你前面的文字不满意,你最好重新发某个帖子的修订稿.这样便于反映讨论的进程. [/P][P] 你修改后的意思跟前一次差不多, 你提到加尔文教,说"加尔文认为，人类有一种直觉，一种在某些条件下形成对上帝信念的自然倾向。这叫“神觉”。这些信念不是通过推论、论证或命题的证据得来的。《圣经》说，如果我们放下自我的阻碍，圣灵就进入到我们的心灵，我们就必认上帝，必认识耶稣，必相信神的话" .你看这是不是已经变得很儒教了.这样的话,不就是儒家心学的思想传统吗? 解蔽而让天德流行,入天人合一之境.只是还有个"必认识耶稣，必相信神的话"的尾巴,以至于,你这样的基督徒今天还在跟我辩.[/P][P] 此外.我说过儒教在为什么信仰上天或上帝问题上与基督教没有 太大的不同,只是儒教不认神会直接说话,也不认为什么人会是神或可以以神的名义说话 .以下我转一下我谈过的一段话,说明儒教为什么信仰上天和它的宗教路线:[/P][P] [B]儒教信仰者对上天的信仰来自于人对自身可能性限度的审慎意识（“阴阳不测之谓神”）、谦卑（＂知之为知之不知为不知＂）以及对人和世界的终极原因充满真诚追问的态度（“原始返终”）和深层情感的依托．他在信仰上确信上天的存在并认为上天是他和世界的最终来源．他确信这一点，但并不认为上天通过任何人而向他和其他人直接以语言和语言的记录宣告了什么．因此,他尝试以自己的最大可能性通过上天创造的人和世界，尤其是人的内心来了解上天的法则和意志（尽心知性知天之心学），并忠诚地"以天明命",尊循天道而行.他执着于"达天明命"的精神追求,哪怕"朝闻道,昔可死".为天道的正义"杀身成仁". 尽管他感到在精神的旅途中"日新,又日新",但他知道这将是一个永无完结的上下求索,他知其不可为而为之.他明智地在他的伙伴中相互学习,交流心得和学问.以使他补充自己的能力向着自己的目标不断进步.他对上天赋予他本分的如此这般感恩戴德,并认为他的一生将就他作为一个人能够成就自身的可能性发展与上天进行合作.[/B][/P][P] [B]李杜韩：[/B]好的，我们继续讨论：[/P][P] （1）、我指《圣经》写的那种神与人的沟通方式为“天启”，不是我发明的，乃是宗教学上通用的概念。有些也称为“神启”，意思差不多。中国出现的天启，只有巫术时代带普遍性。而儒家的“道说”，不属于这一范畴。
（2）、我修改之后的文字，除了在《圣经》和我自己的信仰寻找证据之外，加入了历史的元素。
终极信仰，说到底是内在性的。在人类的经验型理性中找不到最满意的理据。这一判断，非独基督教然，也非独儒家然，乃所有宗教的共性所在。
（3）、我对先生提出的基督教是向儒家靠近的命题，感觉奇怪。不知先生有何证据证明：基督教宗教改革之后的变化，是因为受到儒家的影响而形成的？
（4）、儒家之“天”的信仰，我也认为与基督教有很相近的地方。所以两种的宗教观是有彼此交流和认同的空间的（这也是我感兴趣来这里的原因之一，当然，还有一个重要原因，是在网上找到高素质的讨论群体不易，这并不表明我认为自己的水平高，恰好是我为了提高自己的认知能力而欲广交朋友，广寻贤师。很高兴在此认识先生和诸位人师。）
题外话说长了。回到基督教的信仰上来。
我个人以为，基督教的宗教观与儒家的宗教观可以交流和对话、学习，但是却似乎很难把两者揉合为一。原因何在，我个人以为有四：
（1）、儒家不会认为“人的问题”是人向着上帝的堕落，离开了上帝而引起的罪。不会认为这是人类的主要问题，是其它一切问题的根源。甚至儒家不会认为人早就背离了上帝，完全地与上帝隔绝了。
（2）、儒家不会认为“人的问题”，人没有可能解决，只能求神亲自动工，否则人类永无希望。
（3）、儒家不会认为，耶稣是基督。十字架道路是人类通向上帝的唯一道路。
（4）、儒家不会承认《圣经》为全人类共有的最高神启。
而凡此四点，我以为恰好是基督教最坚持的，是本质的信条。基督教认为这是直接来自上帝的真理，是一定要坚守的真理。整本《圣经》，特别是新约，说来说去，无非是这方面的道理。所以，我看不到儒家与基督教能够完全融合的前景。
那么[B]基督教与儒家可以广泛对话和合作的领域在哪里呢？（一）、道德人伦领域。（二）、社会规范领域。（三）、良知机制的教育与发挥的领域。至于终极信仰的认定，就只能暂时是基于彼此互相尊重的基础上来形成友好而深入的互信互解了。我以为能做到这一层，也很不错了。[/B] [P] 以上粗浅漏见，请先生指教。
[/P][P] [B]新天下：[/B] 一 [B]"天启"当然是明智的宗教都存在的意识,在神与人之间,神对人的意识产生影响的方式,主要是通过"天启".这在基督教是宗教常识.儒教当然也存在这样的意识,我前面引孟子"天不言,以行与事而示之",即是说有意志的上天以行与事会对人有某种启示.而这样的启示是人在世界的隐喻结构中被心领神会的.儒家的天道是指上天使人和世界如此这般的所以然,它表现为法则和秩序.比如古代儒家的"天秩有礼","天典有叙" .在宗教意义上,礼是"事神"的方式,这是有深刻勾连的.在基督教类似的说法是"上帝的律法".虽然天道不等于神性的上天本身,但人不仅遵循天道是敬畏上天的表现,而且天道作为来自上天的信息,使人通过对天道的了解和悟道而在精神上"达天明命"或"天人合一".所以,不能说儒家的道说与宗教没有关系.[/B][/P][P] 二 我认为基督教经过宗教改革后在向儒教的方向发展,这是基于基督教改革后的宗教特征的判断(前面已指出,亦可见我与金陵神学院田童心牧师的对话及我的其它相关文章). 人一旦可以直接面对上天或上帝,而不是由教会和本本来控制,那就产生了人如何能够在自身的可能性下达天明命的问题.而这正是儒教的路线孔孟的路线.这是第一点;第二点,基督教的原罪观在西方遭到人本主义心理学的猛烈攻击(如弗罗姆和马斯洛).原罪观被认为压制乃至扭曲了人性的内在潜能和所能达到的境界.这些趋势和问题在基督教的回应中很有可能使它成为与儒教接近的宗教.当然,我并没有作宗教间相互影响的考察,这个问题如果有比较文化学者来研究那也很有意思.[/P][P] 三 你提到儒教与基督教的四点区别.后两点我们前面谈过了,不再说.下面谈一下前两个问题[/P][P] （1）、你认为,"儒家不会认为“人的问题”是人向着上帝的堕落，离开了上帝而引起的罪。不会认为这是人类的主要问题，是其它一切问题的根源。甚至儒家不会认为人早就背离了上帝，完全地与上帝隔绝了"。[/P][P] 实际上,如果你这样来看待"罪"的观念,即罪是对上帝的离开和背叛.那么,你这已经是儒教化的基督教了.因为[B]原教旨的基督教是说人的祖先偷吃禁果而有罪,他们被赶出上帝的乐园是上帝惩罚人的方式,而每个人因此具有"原罪",需要向上帝忏悔,听从耶稣的教导,等待上帝或上帝使者的拯救或面临最后的审判. 这不是只说人离开上帝而有罪.我认为,就后一点而言,它与儒教天人分而合一的基本精神结构正好是吻合的. 并且,基督教可以被消化在儒教里.[/B]下面是我谈论这个问题的一段话,转发于此:
[B] "[/B]人是天然地获得了意识和意志并支配自己和作用于世界的能力．而这一特性又使人具有了面对天及天之所就的世界的关系，从而产生我称之为＂天之所分的天人相分＂的关系．所以，我已指出，＂《郭店楚墓竹简 穷达以时》里讲 :"有天有人，天人有分。 天人之分，而知所行矣".就是说,"天人之分"是"知所行"亦即知识成为可能的前提.混顿一片就没有文明了.可是人类精神的追本溯源,会寻求世界之所以然,以及在人自身寻求天德之处的精神状态这样一个问题性.所以,儒家在反身而诚的追本溯源中尝试得本源之道＂.＂得本源之道＂即是与天合一．因为天是本源．这样，我们就从天人相分而天人合一．这就是儒家的精神超越（超越＂天人相分＂而＂达天明命＂＂天人合一＂）和道德的境界（＂在本心＂而达＂天心＂之圣境"
[B]人与神性上天的对立关系的现实存在既是人类文明产生的一个条件,但也是人类问题的根源,假如就这一点而言,我们说天人相分使人有一种对上天在非人为意志下的背离之罪.这种天之所分的天人相分,被基督教看成是一种故事化的原罪,但那只是基督教的说法,在儒教看来,问题在于人如何能够超越超越＂天人相分＂而入＂达天明命＂＂天人合一＂的境界才是关键.所以儒教并非如你所说"不会认为人早就背离了上帝，完全地与上帝隔绝了",更不会认为,不需要做出人与上天或上帝沟通的任何努力.中国传统的基本宗教精神就是＂达天明命＂的"天人合一",使天人隔绝的状态得到改善.[/B][/P][P] （2）、“儒家不会认为“人的问题”，人没有可能解决，只能求神亲自动工，否则人类永无希望。”[/P][P] [B]在儒教看来,上天如何安排人的命运如何解决人的问题我们不得而知.我们所能做的只是在人的自身可能性下如何遵天道而行,并在精神上尽其所能地追求达天明命.[/B][/P][P] 四 关于基督教与儒家的广泛对话和合作的领域在哪里的问题 [/P][P] 你的下述看法我赞成: 认为基督教与儒家的广泛对话和合作的领域在于:（一）、道德人伦领域。 （二）、社会规范领域。（三）、良知机制的教育与发挥的领域。至于终极信仰的认定，就只能暂时是基于彼此互相尊重的基础上来形成友好而深入的互信互解了。做到这一层，也很不错了。[/P][P] 不过,[B]应当看到,中国有数千年的文化传统,中华文化的复兴需要它面对各种新的时代问题和包括基督教在内的外来文化的挑战.我希望看到一个中国本土的宗教文化占主流,并宽容各种宗教的中国社会.这样一个状况是使中国在转向政治民主进程时,更具社会稳定的基础.也尽可能避免出现罗尔斯主义那样的社会整合困难.[/B][/P][P] [B]李杜韩：[/B]（一）、“天启”的性质，我已经说了，这是宗教学公认的提法，有明确的界限。而儒家的历史对这方面，显然把它放到第二个次要些的层面上来处理了。例如宋及之后对待汉的谶纬就是一显例。易的义理派比象数派更有崇高地位，也是显例。
[/P][P] （二）、基督教是不是受儒家影响而产生宗教改革之后的进路，我认为唯一的办法是尊重历史，让历史史实说话。我读过的材料中，没有显示，宗教改革与儒家东传有关。弗罗姆与马斯洛，乃宗教改革后四百年的人物，不好把不同历史时期的人事思想，往一块去扯。至于先生认为基督教在某些特征上开始接近儒家了，这我不反对，因为“特征”是靠总结出来的，不同的总结立场、视角和材料运用，得出的结论可能差异很大。
[P] （三）、《圣经》是断然否定了人可以通过自己的道德“优入圣域”之可能，人不可能凭自己到神那里去。一个道德很优秀的人，不代表他的灵魂就没有罪恶，因为道德是向着人，而不是向着神负责的。这是与儒家一个根本不同点。
[P] 光是认识到人天有别，不算什么，世界上不少的古老文明都有此认知。只有认识到这个别的根本原因何在，并承认人对于“天人之分”毫无能力挽回，出于人的任何努力，都是徒劳。在《圣经》启示的立场上看，“天人合一”“达天明命”根本就是罪性之人的狂妄之想。是人的自以为是。 我以为，只有认识到这个层次了，才有可能接近基督教的福音。当然，从人类的理性而言，我承认的确没有这一种逻辑的必然性。这是靠信仰才能获得的结论。所以，儒家如何把握，自有它的道理。
[P] （四）、杨先生，我们这是不同观点的交流。我完全尊重儒学提供的另一种世界观。并也认为达到了人可以达到的极高程度。从人的角度，我是中国人，祖先文化对我有天然的亲和力。我希望的是大家在对话互信中，达到深层的了解，共同为“做一个好人”而作出努力。
[P] 不妥处，请指正。
[/P][P] [B]新天下：[/B] (一) 基督教有基督教的" 天启"观,儒教有儒教的"天启"观.如果你把基督教的" 天启"观冒充成一种什么"公认的提法"，和"明确的界限".那么,你这才是自以为是.在儒教眼里,所谓的耶酥和<<圣经>>中耶酥的话对人的" 天启",不过是人冒充神的一种虚忘言词.人冒充神而以神的名义说话的风险,就是它必然面临理性和科学的挑战.就象基督教在历史上它所面临的危机那样.再自圆其说的神话,一旦它的基础是人对神的冒充,它早晚就会象雪崩一样坍塌.今天的西方正在面临这样的尴尬.那些捍卫基督教的人与其说他们是对基督教本身的考量,不如说是用传统的尊重来维护基督教影响下西方社会的基础及其这个基础上所生长的秩序和利益. 而那些中国的基督教徒中的一些人,不过是在他们看来认为这样可以变得更象西方学者们所描述的那样.但他们忘记了,中国社会只会在自身传统的可能性下发展.这才是自由社会的真正本性.[/P][P] [B]至于汉代的谶纬之学,或者易的义理派与象数派的关系那不过是儒教在中国漫长传统中的古代形式.我们今天的儒教得其儒教传统之精神而在形式上大可以变得适合今天时代的中国人之精神生活了. 儒教可以"因时设教",是因为儒教的任何经典都是作为人之往圣先贤而对上天之于人和世界之天道法则的体认和经验,以及达天明命的宗教路径、方法和领悟的表达.因而它是不断积累的人类精神财富，是被不断补充、阐释和发展的永无完结的文明之路上的成就。[/B]可是，基督教以一个人冒充神说话，而让它的教义对时代变迁的适应显得非常困难。因为神一旦被认为有错，那将导致整个信仰体系的崩溃。它是一个在精神文化上可能很有效率（神直接告诉人怎么样）但非常脆弱的东西。[/P][P] (二) 关于基督教是否会向儒教的方向发展，我观察的是从基督教宗教改革后至今的发展。从它的精神特征看，正如你“不反对”的那样，“基督教在某些特征上开始接近儒家了”。儒教与基督教在历史的关系可以让比较文化学者去研究，你接没有接触到这方面的材料，并不能说明什么。基督教的原罪观在西方遭到如弗罗姆和马斯洛那样的人本主义心理学的猛烈攻击这是一个事实。基督教能够作出什么样的回应呢？[/P][P] 今天的基督教是什么样?基督教的牧师在如何向人们传来上帝的福音或辅导人们的内心生活．推荐一本书自＜＜纽约时报＞＞设立全美畅销书排行榜以来，在榜上留住时间最长，作者为美国家喻户晓的牧师乔舒亚－列勃曼教授的<<心灵的自救>>．这是美国基督教牧师尝试让基督教适应今天的时代关注人们内心精神生活被广泛传播的作品．[/P][P] (三) [B]人能不能够真正＂达天明命＂，那是精神文化的理想和追求，就象基督教传统里人想成为＂天使＂或者入＂天国＂一样．没有这类理想的文化不配成为一种伟大的文化传统．人不可为而为之，这就是人类文明的奥妙所在．[/B]我已经指出，＂在儒教看来,上天如何安排人的命运如何解决人的问题我们不得而知.我们所能做的只是在人的自身可能性下如何遵天道而行,并在精神上尽其所能地追求达天明命＂．如果＂出于人的任何努力，都是徒劳＂的，那么你凭什么来改善人类的生活呢？如果你不认为人类可以改善自己的前途，那么，你为什么不自杀．你活着的意义在哪里．即使你认为上帝将决定一切，并启示于你如何所作所为，那么你的努力也是徒劳的吗？[/P][P] 是的，＂一个道德很优秀的人，不代表他的灵魂就没有罪恶＂．那是因为＂人心惟危，道心惟微＂．但道德并非如你所说，＂道德只是向着人，而不是向着神负责的＂。这无论在儒教中，还是在基督教中，都不是这样．如果你认为基督教是一种在人与上帝之间没有道德关系的宗教，那么基督教所谓上帝与人的契约有必要吗？如果人与上帝之间没有道德关系，你凭什么尊重别人的权利．难道你可以对你的上帝撒谎 背叛乃至进行侮辱吗？你说这样的话，是否表明你甚至对你所鼓吹的基督教本身也缺乏最起码的了解．从前面的讨论看，你不应该是这样的．你不能为了批评儒教而把你自己的基督教立场也一同丢弃．[/P][P] （四）我重申，中国有自己的文化传统和宗教精神，中国社会只会在自身可能性的发展中迈向未来．[/P]
