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    [原创]文化的源头与今天的现实
    [size=4][COLOR=red][ALIGN=CENTER][B]文化的源头与今天的现实[/B][/ALIGN][/COLOR]
    [ALIGN=CENTER][B]陆声俊[/B][/ALIGN]
    [ALIGN=CENTER][IMGA]http://www.rxdjt.cn/editor/UploadFile/2007922232250167.jpg[/IMGA][/ALIGN]
    各位领导,各位专家,女士们,先生们,大家好:
        今天受全球儒商巡回大讲坛的委托,有幸跟大家学习交流,深感欣慰。我不是易学界的专家,而是来这里借“2007易学年会既国际子贡儒商文化节”的机会,向各位易学界的大师学习的。我的发言是《文化的源头与今天的现实》。
        今天的现实是:我国的经济自从2001年11月加入WTO后,GDP值多年来取得持续的高位发展,而文化则严重滞后甚至倒退。我记得在完成WTO入世后,佟志广先生就曾提出过注意这个问题,在他2002年6月13日发表在《国际商报》“再接再厉,加快发展”一文中最后指出:“WTO确实给我们提供了一个平台,我们现在的任务是怎样借助这个平台,把我们国家经济的持续发展,推向一个长期、稳定的发展道路。这一切都是为了实现一个大的目标,那就是在21世纪50年之内,把我们国家建设成为具有先进文化,先进生产力、先进科学的伟大国家”。佟先生是这样在想,也是这样在言传身教,孜孜不倦的为现代企业打造儒商。我是一个喜欢研究儒商文化的学者,只想结合自己做儒商文化的感受,谈谈传统的文化与道德。
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        现在,国家已经开始认识文化的强国之路,传统的古典中国文化,被用来重新塑造现实人们丢失已久的道德灵魂,这是国家之幸,也是民族之幸。历史将会记住每位专家的辛勤劳动。尽管现在的年轻人没多少能够理解,但我相信子孙后代迟早会有理解的一天。
    很多企业家问我,《易》学不是算命算卦的书吗?怎么现在国家又允许人们相信封建迷信?提这样的问题,说明今天的人都只会赚钱,文化荒漠的十分严重,大家哪里知道它是我中华民族的精神乳汁──文化的源头,把它说成封建迷信,完全是一种误解。一个不要文化源头之水的民族,其现代文明的精神资源,一定会枯竭而死。这样的民族最终只能变成金钱的奴隶,替外来文明当看家狗,鹦鹉学舌跟人叫。这是每个热爱中华文明的炎黄子孙,最不愿意看到的事实,也是让人最忧心的事情。
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        每当遇到此类尴尬的提问,我总喜欢首先从反诘进入话题,让大家知道,这样看待祖宗留下的文化宝典,完全不是那么回事。我的反问是:大家知道老外是怎么研究《易经》的吗?这部经典从十七世纪二十年代传入西方,人家就没有停止过研究,特别是近半个世纪(当然有些企业老总也是晓得这些情况的)。
        早在十七世纪末,德国哲学家、数学家莱布尼茨在他的二进制算术论文中,就发现完全可用《易经》的64卦来表示,如把坤卦六爻用0表示就=000000,再把乾卦六爻用1表示就=111111,这样每递进1位就写成000001─000010。当递增到64时正好变成了111111,从而为后人发明电脑提供了思维方法。所以易学原理今天被全世界广泛应用于生物学、电子学、心理学、计算机学、地质学、天文学、物理学、管理学、幻方组合数学等众多学科领域。英国科学史家李约瑟认为:《易经》的太极图显示了宇宙力场正极和负极的作用(“场说”)。美国高能物理学家F·卡普拉发现太极图运动变化原理与动力学模型完全一致,而且八卦也同强子的八重态对应(“运动说”)。刘子华先生于1939年在他的博士论文中,用天文学观点从八卦图中推论出太阳系存在第十颗行星(“天文说”)。蔡福商先生于1956年写成《八卦与原子》一书,并对门捷列夫化学周期表做了全面改造,发现宇宙间存在着大量新元素的线索(“元素说”)。今天,更有许多国内外学者,用太极八卦的推算程序,研究生物遗传密码。可见,《易经》岂独是一部单纯的占卜书?乃是集工具理路和道德理路为整体──关于认知天地人道的中国传统──神圣的道义文化。
        那么,中国远古时期的这种文化,又是一套什么样的神圣体系?准确的说,太昊伏羲的一副《八卦图》,对这一体系进行了天地人道最完备的描述。但它又是一部天书,是一部生命宇宙循环的天书。内容以卦爻互动为思维提供工具,所藏奥秘弥纶天地,闭合互动,递进分层,原始反终。集中华文明美、哲、文、史于一体,直通天地人道,直达生命终极关怀,让举世为之惊叹。如果没有圣人的传道和继承,普通人根本不可能读懂。后来根据孔子对它认知天地人道方法的诠释,今天的学者,把它当成中华文明源头的哲学专著。
        我国民间易学研究家鞠曦先生,一辈子从事西方哲学同我传统哲学的比较,从而发现西方哲学走入终结的根本原因,乃是因其价值观只有“自以为是”的工具理路,没有道德理路。所以他们的哲学只能割裂时空,回答历史,围绕思维对存在的关系回答问题。这样就把精神和物质割裂开来,最终随便哪一端都会走入死胡同,因此只能寻求上帝支撑灵魂,回答人的终极关怀。而我传统的《周易》是完整的“时空统一论”,鞠先生用“形而中论”定位人在认识“形而上者为之道,形而下者为之器”的位置,正好回答我传统文化的天地人道是一个整体。也回答了孔子“中庸之为德,其至矣乎”世界观的由来。
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        本人在这一根本点上的认知跟鞠先生完全一样,只有语言表达上的不同。我以为:做人应该同时具备工具理性和道德理性,全部哲学的根本问题是用“意识(意志)反映(客观)存在”,顺应人的生存,也就是顺应天地的“生生”之道,也叫“生生之为易”,这是我中华文明的全部内容。而蒋庆先生的表达叫“王道政治三重合法性”,是中国文化的意识形态整体。看来各种对传统文明的认知,除了语言表述不同,在认道上都殊路同归,这就是我中华文明的神圣所在。
        当然,《易经》有占卜作用,也绝不是什么封建迷信(算命先生骗钱除外)。我们只能说,《易经》告诉了我们一种道德体系的神圣规律。因为,占卦也是用宇宙的阴阳变化规律,来推演人的道德行为报应(包括顺其自然的生命过程)。所以,孔子著《易传》主要从哲学理路上提供认知方法,教人俢德,为生命实行终极关怀,并不强调它的占卜功能。因为,俢善能改变自然赋予人的命运。这样,道德报应就成了中华民族的心灵支撑,它比西洋文明虚构的上帝真实的多。让道德支配实实在在的精神灵魂,哪来的封建迷信可言。社会人生的运气禀赋各不相同,这是客观的事实,举世只有阴阳五行文明,才能回答清楚这一事实。但俢德又确实能改变人的命运,这也是客观的事实。所以,中华文明始终强调“人性本善”,“本善”是指本天之善,也就是说“善”乃是天道“生生”之天则。因此孔子告诉人们:“获罪于天,无所祷也”,就是强调“俢德行善”对命运的重要,小自人生,大至一个国家,概莫能外。
        今天,为了响应国家主席构建和谐社会的号召,重塑传统道德价值观,国学回归已被引起重视,民族文化的研究开始热起来。这一定会对中华文明重新崛起,替世界和平做出贡献大有好处。
        在来参加发言之前,本人一直在做孔子儒学企业文化的研究与传播。为了减少年轻人对传统文化的反对和抵触,我以研究先秦的文化源头为主,尽量撇开历史对后儒误国的争论。所以,我讲儒学都带“孔子儒学”四个字,力争把大家对“孔子儒学”的理解,跟后来的儒家分开。从而通过原典说理,力争把孔子替某些后儒背的黑锅说清楚,免得大家老用强盗逻辑对圣人进行抵触。这就好比一个司机驾东风汽车撞人,当伤者要他负责任时,他让伤者去找东汽公司,说车是东汽公司造的。这种逻辑今天的小学生当然都不会认(但它确系工具理性的逻辑推理,是西方哲学之所以终结的原因)。可满清后儒把国家治坏,现代知识分子把账算到孔子身上,五四倒孔、文革批孔就是凭这套逻辑让孔子背的黑锅,只到今天很多年轻人都不承认传统道德,使这个社会连山西“黑砖窑”事件都能发生。只有这样讲道理,才能让年轻人心服口服,承认孔子是圣人,承认中华民族本来的美好道德所在。这样才能有效帮助企业老总和职工,解开心灵中的迷惘和困惑。解读为什么今天的老板对职工不放心、职工对老板不放心;为什么企业与企业之间不诚信、职工与职工之间不诚信;为什么职工与老板之间不诚信、老板与职工之间也不诚信;为什么老外总指责中国人诚信不足。
        这些皆跟大家从小受到的教育,均都缺少做人的道德价值有关,不知传统道德的灵魂就是要求每个人都要做“仁者”。只有仁者才能爱人,才能关心人。这种爱人和关心,孔子儒学替我们作了道德的规范,叫做“己所不欲,勿施于人”“己欲达而达人,己欲立而立人”。凡事都要讲“中庸”,讲“和谐”,讲“诚身”。不是让人“己所不欲,偏施于人”。而是教人“敬德俢业,忠信,所以进德也;俢辞出其诚,所以居业也─《易传、文言》。”
        假如企业的文化都讲道德价值,假如每个人都有这种价值观,那么,整个社会普遍存在的坑蒙拐骗、尔虞我诈,贪污腐败,道德沦丧就会得到彻底的遏制。因而,“山西黑砖窑”的奴隶事件,也就根本不可能发生。
        今天这个社会,受西方文化的影响太大,人们完全只注重金钱效益,争相学习丛林竞争法则,也包括大多数的企业文化。于是就根本不承认道德能够赚钱,而且老是觉得它是封建社会的产物,对人的约束太大,太影响个人的自由主义,个性的无限张扬。殊不知,每个人都这么去想,都这么去做,人的生存安全,人的生命终极关怀,就都得不到保障。社会永远只有弱肉强食,腐败永远无法克制,社会总难和谐。也更不知道,赚钱跟道德并不矛盾,《周易》把这个损益关系讲的很清楚。
        孔子在他的《系辞下传》说:“天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰财。理财正辞,禁民为非曰义。”这里告诉了做人的三层道理,一是体天地“生生”之善“德”;二是体“仁”者“聚人”之道;三是体天地人道“理财”生财之正义。只有这样,做官的方能保富贵,经商的方能保生财(事实上,很多儒商赚钱就是这么做的)。
        所以,只有大家都做儒商,这个社会才能共同生财,共同和谐,共同发展和进步。倘所有的人都明白这层道理,做人才会有道德责任感,这也是企业文化的真谛所在。
        其实,所谓儒商文化,不过是用天地良心帮人补课,而且必须从孝悌、礼义和廉耻补起,使人知道感恩──感天地生生之恩,感祖宗文化之恩,感父母养育之恩,感朋友相助之恩。从而推演开来,主动俢身养德,这就是我传统道德的天地良心。
        所以,中国的《易经》和《八卦》,才是我道德文化的源头,它不是专门只用来算命的书,而是我们认识宇宙和生命的工具,是我们应该好好研究的道德文化经典。这个经典,是我们的远古祖先太昊伏羲氏告诉我们认识天道,地道和人道的方法。它也是经过了神农、尧、舜、禹、汤、文、武、周公的继承和发展,再到孔子作“十翼”把它上升到系统的──先秦哲学理论。
        我们应该感恩祖先留给我们这份文化遗产,这份遗产如果没有阴周之际的文王继承和发展,对它的卦爻系辞,如果没有孔子解释通部《易经》的《易大传》,我们也没办法认知这部天书。所以,后人更应该记住这些圣人的恩德。我平时在跟企业老总讲课时,总喜欢把自己的这种体会告诉所有的人,中国的文化不同于世界其他任何文化,它的内容用七个字就可准确的进行概括,那就是:“神圣的道义文明”。但愿每个专家跟我体会一样。
    说它是神圣,今天这个词我们并没有丢掉,比如大家都会说神圣的使命、神圣的职责等等。殊不知神圣与道义不能分开。自春秋战国以来,后来的传统文化,都是围绕神圣二字来解释道义的,这就是我们的文化特色。“道”在《周易》里面讲的本义是道路的意思,只是到了老子著《道德经》和孔子著《易大传》,这个道字才成了宇宙和生命规律的代名词,而且一直延续至今。而孔子对前三代文化的集成和解读,最终总结成了一句话,叫“生生之谓易”,这才是孔子对《周易》及三皇五帝所坚持的天地人道的概括解释,也是我们必须秉持的道德根本。当我们体悟了天地只有“生生之道”,或者叫好生之德的原则,我们就会知道这种生生原则只有善,没有恶。因为生生怎么会是恶呢?一切恶都是人欲对天地之道的刻意破坏。同时我们也要顺应天地之道,保持人道的善良,否则,必然要遭到天报。它就是我们的文化告诉我们认识宇宙和生命的方法。这个方法告诉我们:世界的存在、只有阴阳二气的交替无时不在。而我们文化的所谓生生,既包括生生命,也包括生核武器,生宇宙飞船,无非是两种理路,一种是“形而上者谓之道”的道德理路,一种是“形而下者谓之器”的工具理路,也就是西洋文明的科学理性。这两理路我们必须同时继承。
        而我们今天把传统文化的工具理性发扬光大,却把美好的道德理性丢失殆尽,这就是我对文化的源头与现实的思考,时间有限,我就只谈这点体会,谢谢大家。[/size]
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