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    [原创]论现代教育的道统修复
    论现代教育的道统修复

    子贡书院院长 ── 陆声俊

    几天前打开邮箱,收到《中国教育学刋》杂志社约稿邀请,就现代教育改革,要求广泛提取建议。这里写上一篇论文,不知能否见刊,以便教育当局阅读参考。

    现代教育事业,事关千家万户,子孙万代,社会和谐,民族盛衰,是每个公民必须认真关注和忧心的事。我们的教育脱离修道正本,已经几代人了,而至今始终没能修正。今天为社会和谐的大势所需,人们开始广泛议论和探讨教育体制改革,提出各种素质教育诉求。说到底,就是要求现代教育必须修正人的道德素养,还我中华文化的道德教育本真。

         为什么这样说?因为今天的世道,早已人心不古,道德滑坡。人与人之间人情冷淡,尔虞我诈;坑蒙拐骗盛行,贪污屡禁不止;诚信危机严重,腐败渗透社会每个层面。人们一切只为金钱,一切只为私欲满足和个性张扬。这样的世道,活脱脱一个完全没有道德伦理的丛林社会。这是我们现代教育离经叛道的悲哀,也是是非观念全盘西化的必然结果。已然引起全社会的高度忧心。换一句话说,我们今天所谓的现代教育,大都只会教人学知识,不会教人学文化;只会教人学科学技术,不会教人学伦理亲情。这是人类文明的倒退,也是文化的不幸。人们一切唯物是争、一切唯利是争。

         要知道,文化和知识是不同的。尽管两者互为关系,紧密依存很难甄别。但认道却能清楚体悟和厘清。文化教育的前提是做人的准则,即爱人、亲人后利己,我们的祖宗称之为修道。知识教育的前提则是趋吉避害,利已谋生的手段。今天称之为科学技术,即求取功利的技巧。

     比如说,猫见了老鼠,就会立马去追。而猫见了老虎,则会必然先逃。这是动物谋生和避害的知识技巧,但我们不能说这是动物的谋生文化。由此可见,知识并不等同于文化。而文化却能统摄知识。换句话说,知识建基于动物的本能物欲,是社会文化的形成基础,而伦理道德才是社会文化的上层建筑,人类文明的根因。两者必须平衡运行,人类社会才能和谐,各种自然生态才能平衡。从而形成天地人一贯。

     今天,我们可以把祖宗留下来的文化用三个层次进行归纳:最下层是物欲知识,这与万物同性;中层是人文伦理,为社会和谐所必须;最上层则是宗教哲学,是人对生命终极关怀的思考。所以,物欲知识只是我们文化内容最原始的一端。近百年来,人们把“士”改称“知识分子”已经不妥,因此,几代人的人文教育和宗教教育断层发展到现在,必有北大“高才生”范跑跑在震灾面前贪生怕死、当老师的不管稚幼学生的死活──这种缺德现象公然发生。而且这种缺德现象漫延整个社会,无处不在发生,无时不在发生。且事后还得到一片“怪异”的同情和赞许,是非观念无可理喻、廉耻已然不复存焉。

     然而,就北大教育培养出的范跑跑现象来说,我们不能说他没有知识,但我们却能深切感觉,他切实没文化。甚至远不如山村那些胸无点墨的、自然纯朴的大爷大娘。这种感觉是每个人都能切身体会的。这种体会就是道。它是由孔子向我们阐述清楚的人道文化、道统天理。而我们的现代教育,始终站在这个道统的对立面反其道而行之,坚持一个错误的教育理念,这理念经常写在我们学校的招生广告中,那就是“知识改变命运,科技助你成功”。

     原来知识所能改变人的,就是范跑跑这种丢失人性的必然命运。可见,科技助人竟然是如此的伟大和成功。由此看来,现代教育抽掉了道统教育的文化本真后,剩下的知识和科技,只能全是物欲竞争的手段,只能是如此地把人变成了动物,变成了行尸走肉而不自知。这样的教育理念和内容,我们如果还不痛定思痛的反省和修正,社会怎么可能和谐?这叫那些胸无点墨的大爷大娘们,他们把孩子交出去学文化,又怎么可能放心。你能说这不是我们现代教育的失败和悲哀?

     因此,我们现代教育的第一个反思就该知道,文化和知识在道义上是有严格等差的。必须用我们的文化道统对两者显微透视。这其中的道理,我们今天有数以百万计的教育专家,好像没有几个人还能够明白的悟出。所以一直把文化和知识混为一谈。因而,使得现代教育各种理论五花八门、标新立异、似是而非。导致全部的教育内容只会教人学知识,不会教人学文化。这样的教育只能把人越教越坏,最终全部变成丛林动物。准确的说,所有的知识教育,不受道统的规范和约束,只会教人去学会坑蒙拐骗的方法和伎俩,只会教人学会说假话,做坏事。让人比狐狸精的多。但这绝不是文化的要旨。今天的孩子越来越聪明,越来越自私,越来越抢口遼舌,越来越目中无人,越来越目无祖先,越来越目无尊长,越来越“巧言令色”。一句话,越来越“鲜矣仁”。也就是越来越没有仁义道德可言。这样的应试教育体系,这样的应试教育内容,难道还不应该认真的反切思维,彻底地反省修正?

         那么,什么才是我们人类该有的文化内容呢?什么才是我们人类该受的文化教育呢?其实我们的祖宗文化,已然讲的非常清楚,那就是祖宗几千年来告诉我们的道德教育和道统教育。也就是做人的准则教育。当然,如前所说,这其中也完全包括了知识竞争的丛林内容。而该内容仅仅是用来对应自然的谋生手段。我们今天把它称之为科学技术。或者说传统的文化教育,也很好的包括了人的工具理性修炼。即人的知识开化。而这种教育的内容,我们的祖宗文化只是把它当成“器”道文化、或者说“器”道文明。它必须受道德的严格制约,为文明和文化服务,才能称之为文明和文化的工具组成部分。否则就只是利己的知识,而绝不是“爱人”“亲民”的文化。

     今天因语境的变化,我们把“器”道称之谓科学技术,工具理性。这跟祖先所指的“器”道道理完全是一回事。所以,它只是我们传统文化教育中“形而下”的产物。修炼“器道”是为人类生活方便制造工具,提供知识。在远古,人们学会知识、完全是为了用它维护人类“生生”的“形而上”之道,用以满足社会和谐的生存需要,而不是用知识来破坏社会的和谐,破坏社会的生生之道,破坏人类的亲情,从而最终毁灭人类。这其中的深刻道理,现已由全世界人类开始认真反思,渐渐清楚明白。

     而其他文明的反思,皆因人家的祖先文化没有讲清这层道理。而是透过物欲知识引发的科技竞争,对地球环境的毁灭性破坏,从而动摇万物的生存之本而开始体会到的。如地震、泥石流、火山熔岩、海啸、臭氧洞、两极冰熔、海平增高、沙尘暴、飓风频扔、地表水污染、空气污染、大气变暖、人造股市灾难、金融泡沫、资源掠夺、经济危机、贫富悬殊、战争、洪水、温疫等举不胜举。这些最大生存危机的反思结论,无一不是物欲借助知识性的科技竞争,即人为的手段从而对地球和人类正在进行彻底性的毁灭。

     所以,上世纪1988年76位世界著名科学家,诺贝尔奖金获得者忧心忡忡,他们在法国巴黎发表联合声明:“人类在21世纪生存下去,必须回到2500年前,去吸取孔子的智慧。”因此,世界著名历史学家汤因比也明确指出:中国传统道德文化,如果不能取代西方,成为人类的主要,那么,整个人类的前途是可悲的。甚至,全世界先知先觉的人们,借助现代量子力学的高科技手段,早已向外星文明发出SOS求援的拯救信号。

         然而,2500年前的孔子智慧是什么?即我们的祖先又是怎么告诉我们,如何施行文化教育的,也就是说教育的目的是干什么?

         孔子教导我们“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”请记住,这就是我们文化的教育根本。也就是全世界著名科学家共同指称的孔子智慧。原来,我们的教育目的就是修道,而不是其他。

         那么,修道又是什么?

        孔子又明确告诉我们,“大学之道,在明──明德,在亲民,在止于至善”。

     原来,我们的修道教育目的,完全是为了让人学会“明──明德”,而不是学会“认阴私”;是为了让人能够“亲”爱每一个社会“民”众,即亲情和伦理,而不是嫉视憎恨和坑骗他人;是为了懂得天道生生的“至善”至德,而不是违反自然法则去利己毁生、去止于“至恶”。

     孔子虽然没有明说教育只教“器”道知识,即工具理性是严重不足的,是“认阴私”的,必然导致人性至恶的,社会没法和谐、没法收拾的。只是提示“君子不器”。但是,“明明德”的反义词不就是“认阴私”是什么?“至善”的反义不就是“至恶”又能是什么?我们知道,阴阳互根、明暗相依、时空一体就是道,这还要明说吗?这就是孔子认道智慧的博大精深。这就是我们道统教育的文化内涵。所以,一万多年来的中华文明,无不教人政有政道、器有器道、君有君道、臣有臣道、父有父道、子有子道、夫有夫道、妻有妻道。为人各找天地生生之位,责任义务谨然。而对人们生存的行业来说,也是商有商道、医有医道,一切都得顺道而行,仁爱亲民而止于至善。甚至盗亦有道,无道寸步难行。人们总会自觉知道“得道多助,失道寡助”。这就是我们的文化道统。

         因此,《论语》开篇就告诉我们:“学而时习之,不亦悦乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”这是通部《论语》的道统概论。“学而”一词的“时习之”对快乐而言,指的是“修道”悟道。从而以道支配自己的行为,这才叫“学而时习之”。所以,它才是人生中最快乐的事,人同此心、心同此理,天然自得。“有朋自远方来”是指论道之间的朋友交流,讨论天地人生之道,让人共同受益,乐不可支。使人读后感同身受。“人不知而不愠”是指没有达到认道水准的人,绝不要责怪人家,顺理成章。可惜,受专制御用所限,历代伪儒腐儒不作如是解释,导致今天的教科书没有一部能译通。都把它翻译成了学了的知识要时时复习是件很快乐的事。似是而非。所以没有几个人赞成这种枯燥乏味也是快乐的事,好像圣人不鲜活,很呆板,至少于丹就持这种感受。皆因误解所造成。况且,《论语》以此开篇之后,接下来立马就告诉我们“修道之谓教”的方法:做人首先要“孝悌”。“孝悌也者,其为仁(人)之本欤”。“君子务本,本立而道生”。由此,我们知道,人不同于动物是因为人有文化,是因为人能对生命能进行反思,从而知道感恩生命的由来之道。人知感恩父母,人知仁爱兄弟姐妹,人知孝敬尊长祖先,人知感恩天地生养之德,人知尊师重道。所以只有人类才有文化。原来,形而上之道,是通过人类对“我”这个“生命”的反思而产生的,因此他不同于动物。所以才叫文明文化。 我们的古人,把这种反思叫“内省”,也叫“反省”和“反身”。也就是说,我们的文化是我们对我们生命的由来进行反观而产生、因而认知得出的。这种文化认知就是道。把这种道理梳理清楚,用来规范我们的每一言行,就是德。无论何时何地,人们每时每刻必须遵守,这就是道统。统就是用道,或者说用道德统摄我们的生活和起居。几千年来,我们的文化道统就是这么个意思。它是时空的本真,也就是说它是宇宙自然演化本真。所以老子说“人法地,地法天,天法道,道法自然”。这种文化根本,我们看不出她有什么封建迷信的影子。

     这样的道统教育,哪里是孔孟之道非要人为如此杜撰?又岂是专为剥削阶级、或者说统治阶级而刻意安排的文化教育?分明是他们阐述的自然道理,比现代科学不知要科学多少倍。所以,几千年来,我们的祖宗一点都不憨,他们不管是工人和农民,陈胜和吴广,抑或历朝历代的王公大臣,无不一直公认,孔子就是我们民族的圣人,就是我们的至圣先师。因此,是他告诉了我们认道教育的本真。是他告诉了我们,顺道生存只能是从孝悌教育开始切入。而且,早在远古黄帝时代,他的史官仓颉造字时,就把教育的天道原理,用“教”字的表意组成告诉了我们:只有“孝”敬教育,才能产生“文”化。因此,一个“教”字是由一个“孝”字和一个“文”字所组成。意思非常明确。所以,孔子说,“修道之为教”,完全是顺乎人的天性,完全是对上古祖宗文化的传承。因此,我们的文化也叫“天人合一”,也叫“一以贯之”之道。

         且看我们今天、所谓现代文化教育的内容都是什么?我们的孩子们所读的书,我们的老师所教的内容,哪里还有修道教育的影子?哪里还有孝敬教育的影子?一句话,哪里还有人性教育的影子?今天的教育,彻底否定人性的道德本体。今天叫价值观,饱含从西洋文化中学来的经济知识──钱的味道。也彻底否定有抽象的人性之善,有普世的道德准则。一切只会教人拉帮结派、结党营私而对抗道德,对抗人性。所谓的素质教育,从来不从孝悌切入,也从来不从读经认道开始。所有的德育内容,都是没有道本的既得利益维护说教,使人空中楼阁,使人除了害怕拳头,必须口是心非规避风险的唯唯诺诺,除此以外人们为什么要听?人的素质从哪里去产生?人的素质又从哪里去生根?简直是揑着鼻孔哄眼睛。

     改革开放30年来,我们的知识经济,取得了世界瞩目的成就。可文化教育总是跟不上来。我们的教育理念,仍是一潭死水。所谓的精神文明建设,在道德教育上总是标新立异,始终是空中楼阁,人性的心灵深处没法生根,更遑论能对私欲自约。于是,离经叛道的知识教育,必然产生一种很不正常的现象:国家越来越富、人心越来越散、道德越来越滑坡、两极越来越分化、人性越来越不和谐。这种不和谐,始终在人类社会的三个层面中恶性循环。 第一个层面是人与自身的不和谐:人们今朝有酒今朝醉,莫管门前是与非,不管天长地久,只要曾经拥有。这是现代年青人的心灵写照。反之稍不顺心,就想到报复社会,或者自杀。因此犯罪率和自杀率成几何倍级递增。

     第二个层面是人与社会不和谐:人与人之间没有亲情可言,没有诚信可言。传销首先骗父母,毒、赌首先害亲情。人与人之间坑蒙拐骗防不胜防,更遑论企业与企业之间。

     第三个层面是人与自然不和谐:这点无须举例,只要看看今天的地表水20米以下能不能饮用,就知道为钱所惑,为利所困,自然环境无所不被污染,无所不被破坏。前面的报应危机举例太多,这里不用赘述。 我们的教育庙堂,同样也只顾自身的利益,所谓的素质教育改革,其实也只是为了套取国家的教育经费,而不断的自欺欺人。因此,所谓素质教育的教育内容变换,从来都只是强调知识对人的作用,而绝不强调道德对人的文化作用。换句说,我们的老师已然天生只会教知识,不会教文化。这难道不是一个国家和民族的教育悲哀! 而今的人们为了获取知识,为了便于竞争而夺取利益,连三聚氰胺都敢在我们后代的婴儿奶乳中大量渗放,哪里还有什么事情不敢去做?一切行为准则,无不都是为了朝“钱”看。所以,只要能赚钱,可以无所不用其极。这是数十年鼓吹西方经济学原理,原始资本积累知识的潜移默化。我们祖宗的文化找不到这种无道的概念,只有经世致用、经世济国的道统原理。如此教育理论,如此教育内容,如此教育环境,你要反对贪污,你要反对腐败,你要反对坑蒙拐骗,你要反对结党营私,人们去拿什么做心理支撑听进去。因为,利欲告诉我们,人们只有无视道德、人们只有结党营私,才能最大限度捞取好处,获得利益。才能便于个性的无限张扬与竞争。且“不想当将军的士兵不是好士兵”,一直都是我们每天都在重复教育的丛林内容,孩子的家庭教育也是以此为范本,三岁就用物质刺激,而将军只有一个,你不踩死他,怎么往上爬?怎么当将军?人们完全不知道传统道德的文化教育,将军必须以德取。无德,竞争也是白搭。

     不但将军以德取,即便“君子爱财”,也必“取之有道”。可这样的道统教育内容、已经断层几代人,我们又能拿什么理由去对人的言行进行有效的规范和修正?因此,只有身处民间,人们才能深切感受教育无道的冷暖;人们才会不断的渴望推动道统教育,盼望社会的和谐,亲情的和睦。这只要看看今天的儒学网站、儒学讲堂、读经书院就像雨后春芛一般涌现诉求,哪家不是民间公益救赎人性,就知道民间最知冷热。最盼和谐。 而我们的最高执政当局,也是始终心系社会的和谐建设,太平稳定。难道我们的和谐建设,不是首先该从人的教育着手?难道我们的和谐建设,不是首先要从我们的教育改革着手?难道我们的教育改革,不是首先要抓紧时间把治国的理论转换到“以道治国”,“以德治国”上来?难道民间的诉求不是天意?难道民意不是无产阶级而是资产阶级的意识形态?这说得过去吗?所以,只有从文化教育上着手,才能认真修复我们的道统教育。只有认真修复好我们的道统文化,才能使社会人性向善。只有社会人性知善向善,人的贪欲才会受到应有的压抑。只有贪欲受自我良心的化成自约,才能为德政的举贤任能创造条件。只有德政的举贤任能,才能为社会的大同和谐奠定基础。只有有了大同和谐的人性基础,才能为天下开永世的太平。因此,只有和谐的道统教育,才能拯救人性危机、才能保我民族的永世昌盛、才能巩固我优秀的文化长城,从而使我们的道德教育落到实处,让人的灵魂彻底归位。否则一切都是空谈,更遑论代表先进文化。

     而教育又是一个庞大的社会工程,首先是家庭教育,然后是学校教育,最终是社会教育。这三者互为关系,相互影响,一个点面都不能疏忽。理论的引导至关重要。这只要看看我们的媒体,他们的宣传始终都在做些什么,不能不让人揪心。每当我们打开电视,我们习以为常总能看到各种枪战武打的打杀场面,血淋淋的人与人的斗争,尤其是国共两党的相互残杀。孩童们都会从小模仿,大人也没有几个人知道这是兄弟间的争权夺利,知道这是“煮豆燃豆箕,豆在釜中泣,本系同根生,相煎何太急”。

     若大的中华民族,总是这样鼓吹“窝里斗”,何日是个尽头?而这又难道不是为了利益的分赃“成者王侯败者寇”?难道不是为了既得利益,而刻意对人的教育愚弄及其利益的永久维护?怎么就不能想到所有的改朝换代,只要取得政权后就不能老是这样宣传。就要“悠悠万事,唯此为大,克己复礼”。这难道不就是夺取政权之初,所有开国元勋的最终理想?总不能因为他是林彪曾经说过的话,就必然反动和无道理。我们的思想要进一步的解放,也不至于这样小气吧!他毕竟也是现政权的缔造者,且从来没有打过败仗,于国民党败北功莫大焉。我们总不能否认他的经验有错、认道不真。尽管笔者非常讨厌他的为人不地道、两面三刀。但讲道理,得一码归一码。

     随着时代的变化,对人的教育老是为“窝里斗”贴金,难道就不怕我们的孩子们都为了今天的利益分赃而学坏?所以,最好的政治教育其实是道德教育,不是这种歌功。这只要读读我们前三代经典,尤其《诗经》的内容,都是老百姓为和谐社会的当代圣贤,出自于内心的感激而颂德,很少歌颂战争。而现有的政治教育功课,应该把现代战争的内容全部调整到学生的历史教科书中。对传媒来说,尤其禁止没有道德内容的枪战武打在银屏播放,这才是教育改革的正确之举。历史是一门知识,绝不能等同于政治。只有道德才是政治本身。因为政治的反义就是政乱,即社会不和谐。而道德才是政乱的克星,从而使社会政治。所以道德教育才是政治本身。道统原理简单清楚。可今天的教育博士,似乎没人闹明白。

     任何教育不守中庸生生之道,绝不是长远之计,难道就不知道这种“窝里斗”宣传,随时都会刺激现代“愤青”的野心燃烧?难道就不知道这种教育会有严重的附作用,总在教人模仿“即以其人之道,还治其人之身”?看看今天的理论精英,很多人要回到阶级斗争时代,这谁不知道矛头直指改革开放和执政当局?到头来社会又会动荡不安,这又岂是国家民族之福?老百姓之福?更何况,这又岂是既得利益之福?而执政当局的媒体教育,怎么就想不通这种“窝里斗”教育的危害所在?怎么就不能把战争的意识煅炼,始终放在抵御倭寇的道德教育上来?

     同样的道理,为了社会的真正和谐,从另一个角度切入,我们的媒体育人,怎么就不能教育我们的精英资本们“忧以天下,乐以天下”?怎么就不能教他们学会懂得“财散则民聚、财聚则民散”的祖宗文化道训,用以彻底改变贫富两极高度分化之害?怎么就不能自觉维护我们文化的道统而把历代圣贤当歌唱?难道只有不遗余力的宣传老一代开国元勋的阶级斗争功劳,才能让社会继续在斗争中生存,才能让社会达到和谐?斗争能算和谐吗?马上能夺天下,马上也能治天下吗?这又是哪国的文化逻辑?我们为什么非要替人家去遵守? 说到底,一切为“窝里斗”的歌功颂德,都不是作古的人要与今天的活人争利,而是活人的政治游戏。不就是其后人想愚弄人民,想告诉天下人我是八旗子弟?意味着我可为所欲为。所有历史的改朝换代病根,老是出在这个里面。自春秋战国迄今,我们的民族怎么就再也认不清远古祖先的文化道统?怎么就再也不知道“万方有罪,罪在朕躬”? 今天的时代更不相同,人们学到的祖宗文化太少,但学到的现代科学知识,让人的利欲早已不受道德的任何约束而膨胀。五花八门的民主信息传递之快,世界的各种文明交流,早已没有国际界线。那些为了既得利益的把戏,谁都能够一眼洞穿。我们又何必“此地无银三百两”,只会告诉人们都去玩那些“隔壁阿儿不曾偷”的自欺欺人游戏。如此文化教育理念,你说社会怎么能够和谐?因为这样的教育不是道统,因为不是道统,天然就演化不出和谐的世道。孩子们从小都在人为的物欲教育中催化泡大,又哪里会“己所不欲,勿施于人”。恰巧相反,从小都只懂“己所不欲,偏施于人”而撒娇。三岁的孩子都学会争利,更遑论长大了能“己欲立而立人,己欲达而达人”。这难道不是我们教育应该认真反省的失败和悲哀?同时也包括港澳台。

     而祖宗的道统教育,总是让人修持自然“生生”的天善,维护天良的人性之本。认道告诉我们,不但要善待自己,以便孝敬父母,感恩回报所有的亲情,感恩回报社会。而且还要善待万物。也就是顺应自然,善待各种生生的自然环境。待人更应该“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。可是今天的世道,人们为了利益,连亲娘老子都可以不认,哪里还有这种善恶的是非观念?这样的人比比皆是。没有孝敬教育帮人修持道本,你让他去“老吾老以及人之老”不是自讨没趣?所以,人们总能经常碰到年轻的后生欺侮长者:我连自己的老子都不认,凭什么认你这老东西?可见,这种心态在认道的逻辑上,其理由也能完全成立。这难道不也是“老吾老以及人之老”的道理表述?只可惜这种认道是邪道,而绝不可能是正道。

     今天的世道,很多知识性的教育内容,我们也可以依此类比就知道很多道理早已颠倒,早已正邪不分。比如骗买骗卖,从逻辑上他可以强调这是斗智斗勇、两相情愿。法理逻辑成立。人们以为以法治国,可保社会稳定。那都是书呆子的幻想。看看现实就会恍然大悟,完全不是那么回事。立法不以道德为律,仅用利益的知识为凭,怎么甑别得了各种类似骗人的利益逻辑不对?就像电影《流浪者》中的对白一样:“法律不承认良心”,“那么,良心也不承认法律”。所以,律师和法官才有很好的两舌空间,可以稳稳的吃了原告吃被告。文化不以道统为本,必然法不护道,所不同的只有人性的善恶颠倒而已。这难道不是当今社会各种诉讼过程中的活动原因?除非原告不想胜诉。且法官和律师的非法贪欲,人们也不知该如何才算满足?社会到处都能听到,司法队伍中总有害群之马,能把原告变成被告,让你赔了夫人又折兵。社会的弱势人群一旦趟上官司,更遑论得到保护。本人在企业生涯中就曾几次碰法官执法犯法,最终虽然胜诉,但损失是告比不告更惨。也就是人们通常说的“赢了官司输了钱”。可见,教育不修道本,执法也向“钱”看,廉耻不复存焉。和谐以什么为本?因此,要加大改革的力度,思想进一步解放的重重之重,我以为莫过于文化教育的道统修复。而这绝不是知识科技能解决的问题。也就是说科学治不了科学病。因此,西方人的哲学早已终结。因此,他们的先知先觉们早就发现,要拯救今天的人类,只能找孔子借智慧,只能让中华文化成为21世纪“人类的主要”。

     天下者,天下人之天下,为了社会的公道,匹夫亦有责。难道不是只有祖宗的道统教育,才能使每个人的行为都能向善为善,都能负起爱亲人、爱家庭、爱家族、爱国家、爱民族,甚至爱全人类的道义责任? 结论,现代教育的改革出路只有一条:抢先修复祖宗的文化道统,绝不再让国家民族去做出口转内销的赔钱买卖。我们已然知道全世界都在研究孔子,亡羊补牢,犹未为晚。

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