论现代教育的道统修复

子贡书院院长 ── 陆声俊

几天前打开邮箱，收到《中国教育学刋》杂志社约稿邀请，就现代教育改革，要求广泛提取建议。这里写上一篇论文，不知能否见刊，以便教育当局阅读参考。

现代教育事业，事关千家万户，子孙万代，社会和谐，民族盛衰，是每个公民必须认真关注和忧心的事。我们的教育脱离修道正本，已经几代人了，而至今始终没能修正。今天为社会和谐的大势所需，人们开始广泛议论和探讨教育体制改革，提出各种素质教育诉求。说到底，就是要求现代教育必须修正人的道德素养，还我中华文化的道德教育本真。

     为什么这样说？因为今天的世道，早已人心不古，道德滑坡。人与人之间人情冷淡，尔虞我诈；坑蒙拐骗盛行，贪污屡禁不止；诚信危机严重，腐败渗透社会每个层面。人们一切只为金钱，一切只为私欲满足和个性张扬。这样的世道，活脱脱一个完全没有道德伦理的丛林社会。这是我们现代教育离经叛道的悲哀，也是是非观念全盘西化的必然结果。已然引起全社会的高度忧心。换一句话说，我们今天所谓的现代教育，大都只会教人学知识，不会教人学文化；只会教人学科学技术，不会教人学伦理亲情。这是人类文明的倒退，也是文化的不幸。人们一切唯物是争、一切唯利是争。

     要知道，文化和知识是不同的。尽管两者互为关系，紧密依存很难甄别。但认道却能清楚体悟和厘清。文化教育的前提是做人的准则，即爱人、亲人后利己，我们的祖宗称之为修道。知识教育的前提则是趋吉避害，利已谋生的手段。今天称之为科学技术，即求取功利的技巧。

 比如说，猫见了老鼠，就会立马去追。而猫见了老虎，则会必然先逃。这是动物谋生和避害的知识技巧，但我们不能说这是动物的谋生文化。由此可见，知识并不等同于文化。而文化却能统摄知识。换句话说，知识建基于动物的本能物欲，是社会文化的形成基础，而伦理道德才是社会文化的上层建筑，人类文明的根因。两者必须平衡运行，人类社会才能和谐，各种自然生态才能平衡。从而形成天地人一贯。

 今天，我们可以把祖宗留下来的文化用三个层次进行归纳：最下层是物欲知识，这与万物同性；中层是人文伦理，为社会和谐所必须；最上层则是宗教哲学，是人对生命终极关怀的思考。所以，物欲知识只是我们文化内容最原始的一端。近百年来，人们把“士”改称“知识分子”已经不妥，因此，几代人的人文教育和宗教教育断层发展到现在，必有北大“高才生”范跑跑在震灾面前贪生怕死、当老师的不管稚幼学生的死活──这种缺德现象公然发生。而且这种缺德现象漫延整个社会，无处不在发生，无时不在发生。且事后还得到一片“怪异”的同情和赞许，是非观念无可理喻、廉耻已然不复存焉。

 然而，就北大教育培养出的范跑跑现象来说，我们不能说他没有知识，但我们却能深切感觉，他切实没文化。甚至远不如山村那些胸无点墨的、自然纯朴的大爷大娘。这种感觉是每个人都能切身体会的。这种体会就是道。它是由孔子向我们阐述清楚的人道文化、道统天理。而我们的现代教育，始终站在这个道统的对立面反其道而行之，坚持一个错误的教育理念，这理念经常写在我们学校的招生广告中，那就是“知识改变命运，科技助你成功”。

 原来知识所能改变人的，就是范跑跑这种丢失人性的必然命运。可见，科技助人竟然是如此的伟大和成功。由此看来，现代教育抽掉了道统教育的文化本真后，剩下的知识和科技，只能全是物欲竞争的手段，只能是如此地把人变成了动物，变成了行尸走肉而不自知。这样的教育理念和内容，我们如果还不痛定思痛的反省和修正，社会怎么可能和谐？这叫那些胸无点墨的大爷大娘们，他们把孩子交出去学文化，又怎么可能放心。你能说这不是我们现代教育的失败和悲哀？

 因此，我们现代教育的第一个反思就该知道，文化和知识在道义上是有严格等差的。必须用我们的文化道统对两者显微透视。这其中的道理，我们今天有数以百万计的教育专家，好像没有几个人还能够明白的悟出。所以一直把文化和知识混为一谈。因而，使得现代教育各种理论五花八门、标新立异、似是而非。导致全部的教育内容只会教人学知识，不会教人学文化。这样的教育只能把人越教越坏，最终全部变成丛林动物。准确的说，所有的知识教育，不受道统的规范和约束，只会教人去学会坑蒙拐骗的方法和伎俩，只会教人学会说假话，做坏事。让人比狐狸精的多。但这绝不是文化的要旨。今天的孩子越来越聪明，越来越自私，越来越抢口遼舌，越来越目中无人，越来越目无祖先，越来越目无尊长，越来越“巧言令色”。一句话，越来越“鲜矣仁”。也就是越来越没有仁义道德可言。这样的应试教育体系，这样的应试教育内容，难道还不应该认真的反切思维，彻底地反省修正？

     那么，什么才是我们人类该有的文化内容呢？什么才是我们人类该受的文化教育呢？其实我们的祖宗文化，已然讲的非常清楚，那就是祖宗几千年来告诉我们的道德教育和道统教育。也就是做人的准则教育。当然，如前所说，这其中也完全包括了知识竞争的丛林内容。而该内容仅仅是用来对应自然的谋生手段。我们今天把它称之为科学技术。或者说传统的文化教育，也很好的包括了人的工具理性修炼。即人的知识开化。而这种教育的内容，我们的祖宗文化只是把它当成“器”道文化、或者说“器”道文明。它必须受道德的严格制约，为文明和文化服务，才能称之为文明和文化的工具组成部分。否则就只是利己的知识，而绝不是“爱人”“亲民”的文化。

 今天因语境的变化，我们把“器”道称之谓科学技术，工具理性。这跟祖先所指的“器”道道理完全是一回事。所以，它只是我们传统文化教育中“形而下”的产物。修炼“器道”是为人类生活方便制造工具，提供知识。在远古，人们学会知识、完全是为了用它维护人类“生生”的“形而上”之道，用以满足社会和谐的生存需要，而不是用知识来破坏社会的和谐，破坏社会的生生之道，破坏人类的亲情，从而最终毁灭人类。这其中的深刻道理，现已由全世界人类开始认真反思，渐渐清楚明白。

 而其他文明的反思，皆因人家的祖先文化没有讲清这层道理。而是透过物欲知识引发的科技竞争，对地球环境的毁灭性破坏，从而动摇万物的生存之本而开始体会到的。如地震、泥石流、火山熔岩、海啸、臭氧洞、两极冰熔、海平增高、沙尘暴、飓风频扔、地表水污染、空气污染、大气变暖、人造股市灾难、金融泡沫、资源掠夺、经济危机、贫富悬殊、战争、洪水、温疫等举不胜举。这些最大生存危机的反思结论，无一不是物欲借助知识性的科技竞争，即人为的手段从而对地球和人类正在进行彻底性的毁灭。

 所以，上世纪1988年76位世界著名科学家，诺贝尔奖金获得者忧心忡忡，他们在法国巴黎发表联合声明：“人类在21世纪生存下去，必须回到2500年前，去吸取孔子的智慧。”因此，世界著名历史学家汤因比也明确指出：中国传统道德文化，如果不能取代西方，成为人类的主要，那么，整个人类的前途是可悲的。甚至，全世界先知先觉的人们，借助现代量子力学的高科技手段，早已向外星文明发出SOS求援的拯救信号。

     然而，2500年前的孔子智慧是什么？即我们的祖先又是怎么告诉我们，如何施行文化教育的，也就是说教育的目的是干什么?

     孔子教导我们“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”请记住，这就是我们文化的教育根本。也就是全世界著名科学家共同指称的孔子智慧。原来，我们的教育目的就是修道，而不是其他。

     那么，修道又是什么?

    孔子又明确告诉我们，“大学之道，在明──明德，在亲民，在止于至善”。

 原来，我们的修道教育目的，完全是为了让人学会“明──明德”，而不是学会“认阴私”；是为了让人能够“亲”爱每一个社会“民”众，即亲情和伦理，而不是嫉视憎恨和坑骗他人；是为了懂得天道生生的“至善”至德，而不是违反自然法则去利己毁生、去止于“至恶”。

 孔子虽然没有明说教育只教“器”道知识，即工具理性是严重不足的，是“认阴私”的，必然导致人性至恶的，社会没法和谐、没法收拾的。只是提示“君子不器”。但是，“明明德”的反义词不就是“认阴私”是什么？“至善”的反义不就是“至恶”又能是什么？我们知道，阴阳互根、明暗相依、时空一体就是道，这还要明说吗？这就是孔子认道智慧的博大精深。这就是我们道统教育的文化内涵。所以，一万多年来的中华文明，无不教人政有政道、器有器道、君有君道、臣有臣道、父有父道、子有子道、夫有夫道、妻有妻道。为人各找天地生生之位，责任义务谨然。而对人们生存的行业来说，也是商有商道、医有医道，一切都得顺道而行，仁爱亲民而止于至善。甚至盗亦有道，无道寸步难行。人们总会自觉知道“得道多助，失道寡助”。这就是我们的文化道统。

     因此，《论语》开篇就告诉我们：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这是通部《论语》的道统概论。“学而”一词的“时习之”对快乐而言，指的是“修道”悟道。从而以道支配自己的行为，这才叫“学而时习之”。所以，它才是人生中最快乐的事，人同此心、心同此理，天然自得。“有朋自远方来”是指论道之间的朋友交流，讨论天地人生之道，让人共同受益，乐不可支。使人读后感同身受。“人不知而不愠”是指没有达到认道水准的人，绝不要责怪人家，顺理成章。可惜，受专制御用所限，历代伪儒腐儒不作如是解释，导致今天的教科书没有一部能译通。都把它翻译成了学了的知识要时时复习是件很快乐的事。似是而非。所以没有几个人赞成这种枯燥乏味也是快乐的事，好像圣人不鲜活，很呆板，至少于丹就持这种感受。皆因误解所造成。况且，《论语》以此开篇之后，接下来立马就告诉我们“修道之谓教”的方法：做人首先要“孝悌”。“孝悌也者，其为仁（人）之本欤”。“君子务本，本立而道生”。由此，我们知道，人不同于动物是因为人有文化，是因为人能对生命能进行反思，从而知道感恩生命的由来之道。人知感恩父母，人知仁爱兄弟姐妹，人知孝敬尊长祖先，人知感恩天地生养之德，人知尊师重道。所以只有人类才有文化。原来，形而上之道，是通过人类对“我”这个“生命”的反思而产生的，因此他不同于动物。所以才叫文明文化。 我们的古人，把这种反思叫“内省”，也叫“反省”和“反身”。也就是说，我们的文化是我们对我们生命的由来进行反观而产生、因而认知得出的。这种文化认知就是道。把这种道理梳理清楚，用来规范我们的每一言行，就是德。无论何时何地，人们每时每刻必须遵守，这就是道统。统就是用道，或者说用道德统摄我们的生活和起居。几千年来，我们的文化道统就是这么个意思。它是时空的本真，也就是说它是宇宙自然演化本真。所以老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这种文化根本，我们看不出她有什么封建迷信的影子。

 这样的道统教育，哪里是孔孟之道非要人为如此杜撰？又岂是专为剥削阶级、或者说统治阶级而刻意安排的文化教育？分明是他们阐述的自然道理，比现代科学不知要科学多少倍。所以，几千年来，我们的祖宗一点都不憨，他们不管是工人和农民，陈胜和吴广，抑或历朝历代的王公大臣，无不一直公认，孔子就是我们民族的圣人，就是我们的至圣先师。因此，是他告诉了我们认道教育的本真。是他告诉了我们，顺道生存只能是从孝悌教育开始切入。而且，早在远古黄帝时代，他的史官仓颉造字时，就把教育的天道原理，用“教”字的表意组成告诉了我们：只有“孝”敬教育，才能产生“文”化。因此，一个“教”字是由一个“孝”字和一个“文”字所组成。意思非常明确。所以，孔子说，“修道之为教”，完全是顺乎人的天性，完全是对上古祖宗文化的传承。因此，我们的文化也叫“天人合一”，也叫“一以贯之”之道。

     且看我们今天、所谓现代文化教育的内容都是什么？我们的孩子们所读的书，我们的老师所教的内容，哪里还有修道教育的影子？哪里还有孝敬教育的影子？一句话，哪里还有人性教育的影子？今天的教育，彻底否定人性的道德本体。今天叫价值观，饱含从西洋文化中学来的经济知识──钱的味道。也彻底否定有抽象的人性之善，有普世的道德准则。一切只会教人拉帮结派、结党营私而对抗道德，对抗人性。所谓的素质教育，从来不从孝悌切入，也从来不从读经认道开始。所有的德育内容，都是没有道本的既得利益维护说教，使人空中楼阁，使人除了害怕拳头，必须口是心非规避风险的唯唯诺诺，除此以外人们为什么要听？人的素质从哪里去产生？人的素质又从哪里去生根？简直是揑着鼻孔哄眼睛。

 改革开放30年来，我们的知识经济，取得了世界瞩目的成就。可文化教育总是跟不上来。我们的教育理念，仍是一潭死水。所谓的精神文明建设，在道德教育上总是标新立异，始终是空中楼阁，人性的心灵深处没法生根，更遑论能对私欲自约。于是，离经叛道的知识教育，必然产生一种很不正常的现象：国家越来越富、人心越来越散、道德越来越滑坡、两极越来越分化、人性越来越不和谐。这种不和谐，始终在人类社会的三个层面中恶性循环。 第一个层面是人与自身的不和谐：人们今朝有酒今朝醉，莫管门前是与非，不管天长地久，只要曾经拥有。这是现代年青人的心灵写照。反之稍不顺心，就想到报复社会，或者自杀。因此犯罪率和自杀率成几何倍级递增。

 第二个层面是人与社会不和谐：人与人之间没有亲情可言，没有诚信可言。传销首先骗父母，毒、赌首先害亲情。人与人之间坑蒙拐骗防不胜防，更遑论企业与企业之间。

 第三个层面是人与自然不和谐：这点无须举例，只要看看今天的地表水20米以下能不能饮用，就知道为钱所惑，为利所困，自然环境无所不被污染，无所不被破坏。前面的报应危机举例太多，这里不用赘述。 我们的教育庙堂，同样也只顾自身的利益，所谓的素质教育改革，其实也只是为了套取国家的教育经费，而不断的自欺欺人。因此，所谓素质教育的教育内容变换，从来都只是强调知识对人的作用，而绝不强调道德对人的文化作用。换句说，我们的老师已然天生只会教知识，不会教文化。这难道不是一个国家和民族的教育悲哀！ 而今的人们为了获取知识，为了便于竞争而夺取利益，连三聚氰胺都敢在我们后代的婴儿奶乳中大量渗放，哪里还有什么事情不敢去做？一切行为准则，无不都是为了朝“钱”看。所以，只要能赚钱，可以无所不用其极。这是数十年鼓吹西方经济学原理，原始资本积累知识的潜移默化。我们祖宗的文化找不到这种无道的概念，只有经世致用、经世济国的道统原理。如此教育理论，如此教育内容，如此教育环境，你要反对贪污，你要反对腐败，你要反对坑蒙拐骗，你要反对结党营私，人们去拿什么做心理支撑听进去。因为，利欲告诉我们，人们只有无视道德、人们只有结党营私，才能最大限度捞取好处，获得利益。才能便于个性的无限张扬与竞争。且“不想当将军的士兵不是好士兵”，一直都是我们每天都在重复教育的丛林内容，孩子的家庭教育也是以此为范本，三岁就用物质刺激，而将军只有一个，你不踩死他，怎么往上爬？怎么当将军？人们完全不知道传统道德的文化教育，将军必须以德取。无德，竞争也是白搭。

 不但将军以德取，即便“君子爱财”，也必“取之有道”。可这样的道统教育内容、已经断层几代人，我们又能拿什么理由去对人的言行进行有效的规范和修正？因此，只有身处民间，人们才能深切感受教育无道的冷暖；人们才会不断的渴望推动道统教育，盼望社会的和谐，亲情的和睦。这只要看看今天的儒学网站、儒学讲堂、读经书院就像雨后春芛一般涌现诉求，哪家不是民间公益救赎人性，就知道民间最知冷热。最盼和谐。 而我们的最高执政当局，也是始终心系社会的和谐建设，太平稳定。难道我们的和谐建设，不是首先该从人的教育着手？难道我们的和谐建设，不是首先要从我们的教育改革着手？难道我们的教育改革，不是首先要抓紧时间把治国的理论转换到“以道治国”，“以德治国”上来？难道民间的诉求不是天意？难道民意不是无产阶级而是资产阶级的意识形态？这说得过去吗？所以，只有从文化教育上着手，才能认真修复我们的道统教育。只有认真修复好我们的道统文化，才能使社会人性向善。只有社会人性知善向善，人的贪欲才会受到应有的压抑。只有贪欲受自我良心的化成自约，才能为德政的举贤任能创造条件。只有德政的举贤任能，才能为社会的大同和谐奠定基础。只有有了大同和谐的人性基础，才能为天下开永世的太平。因此，只有和谐的道统教育，才能拯救人性危机、才能保我民族的永世昌盛、才能巩固我优秀的文化长城，从而使我们的道德教育落到实处，让人的灵魂彻底归位。否则一切都是空谈，更遑论代表先进文化。

 而教育又是一个庞大的社会工程，首先是家庭教育，然后是学校教育，最终是社会教育。这三者互为关系，相互影响，一个点面都不能疏忽。理论的引导至关重要。这只要看看我们的媒体，他们的宣传始终都在做些什么，不能不让人揪心。每当我们打开电视，我们习以为常总能看到各种枪战武打的打杀场面，血淋淋的人与人的斗争，尤其是国共两党的相互残杀。孩童们都会从小模仿，大人也没有几个人知道这是兄弟间的争权夺利，知道这是“煮豆燃豆箕，豆在釜中泣，本系同根生，相煎何太急”。

 若大的中华民族，总是这样鼓吹“窝里斗”，何日是个尽头？而这又难道不是为了利益的分赃“成者王侯败者寇”？难道不是为了既得利益，而刻意对人的教育愚弄及其利益的永久维护？怎么就不能想到所有的改朝换代，只要取得政权后就不能老是这样宣传。就要“悠悠万事，唯此为大，克己复礼”。这难道不就是夺取政权之初，所有开国元勋的最终理想？总不能因为他是林彪曾经说过的话，就必然反动和无道理。我们的思想要进一步的解放，也不至于这样小气吧！他毕竟也是现政权的缔造者，且从来没有打过败仗，于国民党败北功莫大焉。我们总不能否认他的经验有错、认道不真。尽管笔者非常讨厌他的为人不地道、两面三刀。但讲道理，得一码归一码。

 随着时代的变化，对人的教育老是为“窝里斗”贴金，难道就不怕我们的孩子们都为了今天的利益分赃而学坏？所以，最好的政治教育其实是道德教育，不是这种歌功。这只要读读我们前三代经典，尤其《诗经》的内容，都是老百姓为和谐社会的当代圣贤，出自于内心的感激而颂德，很少歌颂战争。而现有的政治教育功课，应该把现代战争的内容全部调整到学生的历史教科书中。对传媒来说，尤其禁止没有道德内容的枪战武打在银屏播放，这才是教育改革的正确之举。历史是一门知识，绝不能等同于政治。只有道德才是政治本身。因为政治的反义就是政乱，即社会不和谐。而道德才是政乱的克星，从而使社会政治。所以道德教育才是政治本身。道统原理简单清楚。可今天的教育博士，似乎没人闹明白。

 任何教育不守中庸生生之道，绝不是长远之计，难道就不知道这种“窝里斗”宣传，随时都会刺激现代“愤青”的野心燃烧？难道就不知道这种教育会有严重的附作用，总在教人模仿“即以其人之道，还治其人之身”？看看今天的理论精英，很多人要回到阶级斗争时代，这谁不知道矛头直指改革开放和执政当局？到头来社会又会动荡不安，这又岂是国家民族之福？老百姓之福？更何况，这又岂是既得利益之福？而执政当局的媒体教育，怎么就想不通这种“窝里斗”教育的危害所在？怎么就不能把战争的意识煅炼，始终放在抵御倭寇的道德教育上来？

 同样的道理，为了社会的真正和谐，从另一个角度切入，我们的媒体育人，怎么就不能教育我们的精英资本们“忧以天下，乐以天下”？怎么就不能教他们学会懂得“财散则民聚、财聚则民散”的祖宗文化道训，用以彻底改变贫富两极高度分化之害？怎么就不能自觉维护我们文化的道统而把历代圣贤当歌唱？难道只有不遗余力的宣传老一代开国元勋的阶级斗争功劳，才能让社会继续在斗争中生存，才能让社会达到和谐？斗争能算和谐吗？马上能夺天下，马上也能治天下吗？这又是哪国的文化逻辑？我们为什么非要替人家去遵守？ 说到底，一切为“窝里斗”的歌功颂德，都不是作古的人要与今天的活人争利，而是活人的政治游戏。不就是其后人想愚弄人民，想告诉天下人我是八旗子弟？意味着我可为所欲为。所有历史的改朝换代病根，老是出在这个里面。自春秋战国迄今，我们的民族怎么就再也认不清远古祖先的文化道统？怎么就再也不知道“万方有罪，罪在朕躬”？ 今天的时代更不相同，人们学到的祖宗文化太少，但学到的现代科学知识，让人的利欲早已不受道德的任何约束而膨胀。五花八门的民主信息传递之快，世界的各种文明交流，早已没有国际界线。那些为了既得利益的把戏，谁都能够一眼洞穿。我们又何必“此地无银三百两”，只会告诉人们都去玩那些“隔壁阿儿不曾偷”的自欺欺人游戏。如此文化教育理念，你说社会怎么能够和谐？因为这样的教育不是道统，因为不是道统，天然就演化不出和谐的世道。孩子们从小都在人为的物欲教育中催化泡大，又哪里会“己所不欲，勿施于人”。恰巧相反，从小都只懂“己所不欲，偏施于人”而撒娇。三岁的孩子都学会争利，更遑论长大了能“己欲立而立人，己欲达而达人”。这难道不是我们教育应该认真反省的失败和悲哀？同时也包括港澳台。

 而祖宗的道统教育，总是让人修持自然“生生”的天善，维护天良的人性之本。认道告诉我们，不但要善待自己，以便孝敬父母，感恩回报所有的亲情，感恩回报社会。而且还要善待万物。也就是顺应自然，善待各种生生的自然环境。待人更应该“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。可是今天的世道，人们为了利益，连亲娘老子都可以不认，哪里还有这种善恶的是非观念？这样的人比比皆是。没有孝敬教育帮人修持道本，你让他去“老吾老以及人之老”不是自讨没趣？所以，人们总能经常碰到年轻的后生欺侮长者：我连自己的老子都不认，凭什么认你这老东西？可见，这种心态在认道的逻辑上，其理由也能完全成立。这难道不也是“老吾老以及人之老”的道理表述？只可惜这种认道是邪道，而绝不可能是正道。

 今天的世道，很多知识性的教育内容，我们也可以依此类比就知道很多道理早已颠倒，早已正邪不分。比如骗买骗卖，从逻辑上他可以强调这是斗智斗勇、两相情愿。法理逻辑成立。人们以为以法治国，可保社会稳定。那都是书呆子的幻想。看看现实就会恍然大悟，完全不是那么回事。立法不以道德为律，仅用利益的知识为凭，怎么甑别得了各种类似骗人的利益逻辑不对？就像电影《流浪者》中的对白一样：“法律不承认良心”，“那么，良心也不承认法律”。所以，律师和法官才有很好的两舌空间，可以稳稳的吃了原告吃被告。文化不以道统为本，必然法不护道，所不同的只有人性的善恶颠倒而已。这难道不是当今社会各种诉讼过程中的活动原因？除非原告不想胜诉。且法官和律师的非法贪欲，人们也不知该如何才算满足？社会到处都能听到，司法队伍中总有害群之马，能把原告变成被告，让你赔了夫人又折兵。社会的弱势人群一旦趟上官司，更遑论得到保护。本人在企业生涯中就曾几次碰法官执法犯法，最终虽然胜诉，但损失是告比不告更惨。也就是人们通常说的“赢了官司输了钱”。可见，教育不修道本，执法也向“钱”看，廉耻不复存焉。和谐以什么为本？因此，要加大改革的力度，思想进一步解放的重重之重，我以为莫过于文化教育的道统修复。而这绝不是知识科技能解决的问题。也就是说科学治不了科学病。因此，西方人的哲学早已终结。因此，他们的先知先觉们早就发现，要拯救今天的人类，只能找孔子借智慧，只能让中华文化成为21世纪“人类的主要”。

 天下者，天下人之天下，为了社会的公道，匹夫亦有责。难道不是只有祖宗的道统教育，才能使每个人的行为都能向善为善，都能负起爱亲人、爱家庭、爱家族、爱国家、爱民族，甚至爱全人类的道义责任？ 结论，现代教育的改革出路只有一条：抢先修复祖宗的文化道统，绝不再让国家民族去做出口转内销的赔钱买卖。我们已然知道全世界都在研究孔子，亡羊补牢，犹未为晚。