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誤會實在是太多了！以上是趙宗來老師的網路著作，瑜萱節選，欲知更多詳情者請上儒教復興論壇請教或上此網查詢，謝謝收看！

     父子相为隐”章综考
           林桂榛
    ［摘  要］ “父为子隐、子为父隐”之“隐”系针对“子证之”而言，系“应言而不言”即言语上的“沉默”之义，无其他语义。叶公即“叶公好龙”之叶公，“直”是明辨是非，“直躬者”是明辨是非、品行刚正的人，“攘羊”是对误来之羊不通告或送还失主，本字作“證”的“证”是告发、举证之义。《论语》“父子相为隐”章呈现了个人于亲属有行为过失时的角色尴尬与伦理困境：举证告发，背逆家人的愿望及亲情伦理；不举证告发，背逆他人的期待及社会美德，在被希望维护亲属利益和维护他人利益之间陷于不安。孔子主张不作为性质的沉默之“隐”，实是以家庭内部正义和个体权利来反对以告亲为荣、为绝对正义，同时他并不支持作伪证及湮灭证据、藏匿犯人的积极庇亲行为，而是主张中立性质的不作为之“沉默”。

孔子反對兼愛嗎？
請看禮記的禮運大同與小康章就知道了

     孔子學說排斥壓制其他學說嗎？
     孔子是要培養君子的，雖然君子可以做官，也可以不做官，但是，孔子是提倡在有條件的情况下儘量去做官的，就像子路所說的那樣：“不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。”（《論語•微子》）做官乃至做天子，所面對的人之中，得道的人少，而平凡的人多，更不可能沒有邪惡的人。在此情况下如何去對待各種人？首先是“君子成人之美，而不成人之惡”，以正面的教化爲主，借此增加君子的數量；其次是“舉直錯諸枉”，使君子能够成爲主導者，靠君子的影響力來樹立政治與社會的正氣；再次是要像帝堯“問政于芻蕘”那樣，廣泛聽取人們的意見，以便檢察政治的得失而使之趨向完善；最後，對某些大奸大邪而禍國殃民的罪魁禍首予以貶退誅伐。因爲天下之人中，平凡的人占大多數，因此，必然有各種意見，孔子既然主張“仁政”，當然不能對平民的各種意見進行壓制；天下的俊杰賢人也有各種不同意見，但是，只要其意見有可取之處，孔子也不會主張壓制，而是主張“和而不同”；但是，對于那些“心達而險，行辟而堅，言僞而辯，記醜而博，順非而澤”而擾亂天下的人却要予以制裁。孔子主張“慎行”、“必也無訟”，但是，却不是主張只將寬容，而不講剛猛，而主張“寬猛相濟”。反儒的人都知道只講“仁”不行，但是，又對孔子主張之中剛猛的一面加以反對；都知道對于不同意見不能壓制，但是，却對“不同意見”和“邪惡主張”混爲一談；只知道壓制不同學說是錯誤，但是，却不知道任憑“邪惡主張”泛濫也是錯誤。
 
 

      為尊者讳，为亲者讳，为贤者讳。
    《春秋公羊传·闵公元年》说：“‘冬，齐仲孙来。’齐仲孙者何？公子庆父也。公子庆父，则曷为谓之齐仲孙？系之齐也。曷为系之齐？外之也。曷为外之？《春秋》为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳。”在这里，“《春秋》为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳”，成了中国古代避讳的一条总原则，这条总原则必须在“中庸”的前提之下来实行，也就是要“适可而止”，它本身并非弊端，但是，违背了这个前提，就会成为弊端。
    《春秋公羊传》中这句话的本意是什么？我们根据《十三经注疏》中的注疏来看：“为尊者讳”是因为“为闵公讳，受贼人也。”“为亲者讳”是因为“为季子亲亲而受之，故讳也。”“为贤者讳”是因为“以季子有遏牙不杀庆父之贤，故为讳之。”在这里，孔子是本着王道的精神，“隐恶扬善”的精神，为后世订立这个原则。孔子在《春秋》中所“讳”的，都是不应该肯定，更不应该提倡的丑事、恶事，孔子为之“讳”的目的，一方面是为了宣扬正道，用正道来引导天下，另一方面是“贬天子，退诸侯，讥世卿”，名为“讳”之，实为“彰”之，也就是告诉我们，那些事是“见不得人”的。我们不要以为，孔子是在替尊者、亲者、贤者隐瞒丑事、恶事，那是大错特错的。我们要知道，《春秋》是孔子站在“道”的高度来评判天下一切人事、为天下树立王道仁政原则的著作，而不是为了作一部“史书”，所以，“庄子说‘《春秋》经世，先王（孔子）之志’，孟子说‘《春秋》天子之事’，董子说孔子作《春秋》‘加王心、当新王、返王道，为一王之法’，桓宽说孔子‘修王道，作《春秋》’，王充说‘素王之业在于《春秋》。最能阐明《春秋》外王性质的莫过于司马迁了（司马迁为公羊家），司马迁曰：‘《春秋》上明三王之道，下辩人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也。’”（蒋庆先生《公羊学引论》，第36页）
    由此来看，孔子在这里的“讳”与后世所说的“讳”是两回事，以何为证？我们可以举《礼记·曲礼上》中的话来为证：“贤者狎而敬之，畏而爱之，爱而知其恶，憎而知其善。”为尊者、亲者、贤者讳，是鼓励尊者、亲者、贤者尽其本分，也是为了使人们对尊者、亲者、贤者保持一种敬意、爱意、学意。贤其贤、亲其亲，不能不知近之敬之、畏之爱之，更不能不“知其恶”以自警，否则便不符合“中庸”之道。我们用“推己及人”的原则扪心自问一下：我们在把尊者、亲者、贤者的丑事、恶事大肆张扬出去的时候，我们是一种什么心态呢？当他们有错的时候，我们应该是敬而告之，以便使之知过而改，不至于陷于不义的境地，假如我们不这样做，却到处去宣传他们的错误，是要达到什么目的呢？如果是已经成为历史的，那么，孔子主张“遂事不谏，既往不咎”，因为谏也无用，咎也无益，关键在于我们能不再犯同样的错误。最后，我们引《孝经》中的两段话来结束此段：
    子曰：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲。此大乱之道也。”子曰：“礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦；敬一人，而千万人悦。所敬者寡，而悦者众，此之谓要道也。”

      瑜萱問：我今天晚上已將論語原文又看了一遍，有人問孔子說：「何為则民服？」（原文我有點忘了）、仲弓問仁，孔子說：「使民如承大祭」等等，請教您的是：孔子學說在《論語》中大反民主潮流嗎？還是就如黎鳴所說：「孔子的學說就是站在當時的統治者角度說話？」我知道認同黎鳴的說法很不對，我也力圖說服自己不要被反儒勢力拉著走，可是再看了《論語》後，我覺得黎鳴對孔子的批判並非空穴來風！另外，孔子說：「天下有道，禮樂征伐自天子出」云云，對照當時的歷史環境，孔子的說法是不是主張倒退復古？《孝經》您認為是孔子還是曾子所寫？因為孔子在《論語》中說侍父母几諫云云，與《孝經》的《諫诤章》不同！這是我讀《論語》的疑惑，懇請雲塵子老師您幫我解惑！謝謝！

趙宗來老師答：

1.您所说的“何为则民服”，原文是：2.19哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”鲁哀公的问题在于只说“让庶民服从”，孔子的回答是，要君主做得正、政令符合正道，然后庶民才能心服口服。君主也好，官员也好，百姓也好，都应当通过自己做得正、行得端，然后使人心服口服，是吧？孔子没有告诉鲁哀公用武力、计谋让庶民“服”吧？君主、官员、君子如果不能使庶民、他人心服口服，则政令难以使人信行，教化难以行。政令不能使人信行，难以国泰民安；教化不能行，风气难以淳正。为什么一见到“民服”二字就有怀疑之心呢？恐怕是因为一见到“民”字就想到了“被统治阶级”这个词了吧？是因为一见到“服”字就想到了“绝对服从”这个意思了吧？然而，这样的理解，本来就不符合孔子的原意。所以，怀疑之心产生于读者自己的误解。

2.您所说的“使民如承大祭”，原文是：12.2仲弓问“仁”。子曰∶“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰∶“雍虽不敏，请事斯语矣！”孔子在这里告戒仲弓的道理是，要像祭祀祖先、鬼神一样，以十足的敬意对待庶民，不能有丝毫的不敬、虚伪。君主、官员不可能不“使民”，因为君臣民在国家之中是有分工的。既然身为庶民，就不应该做君臣之事；如果庶民修养有德则是贤德君子，就应该被举荐而去为臣、为君，以便更好地使天下太平。为什么一见到“使民”二字就有怀疑之心呢？恐怕是因为一见到“使”字就想到了“奴役”的意思了吧？有这样的“想法”，是受五四运动以来批判孟子“劳心者治人，劳力者治于人”而造成的影响，是因为在思想方法上先有了一个“统治阶级”和被统治阶级“的“对立”观念而产生的。所以，怀疑之心产生于时代风气的影响。

3.“孔子学说在《论语》中大反民主潮流吗？”人们会有这样的疑问，首先是因为在自己心中先认可了“民主”就是最好的、最理想的标准，是已经习惯于用来自西方的“民主”一词的含义来表达自己的理想，却已经对华夏文化的理想和表达这种理想的词语极其陌生，有人说这属于华夏文化的“失去话语权”，事实就是如此。儒学的“王道”、“仁政”今人已经非常陌生，即使是有些人会提到它也往往是理解有偏颇甚至错误。当人们把“民主”当成一种理想的代名词的时候，可以说，儒学主张的“王道政治”不仅完全包含了“民主”的所有内涵，而且远远高于“民主”的内涵，对此，蒋庆老师早已说得非常清楚。可叹的是，整个社会还在大力宣传的是“民主”这个词，而好像不愿意用“王道政治”、“仁政”这样的词语来表达理想；读蒋老师的书的人太少了——有人是读不懂，有人是不愿意读，有人是没有机会读，有人是带着批判或怀疑的心态去读。

4.“孔子的学说就是站在当时的统治者角度说话”，这个说法，恰恰是误解儒学、误解孔子非常严重而导致的。孔子是站在道义的高度来说话，是要把正道告诉君臣民，尤其是致力于使君臣之言行合于道义。因为孔子学说不是“站在当时的统治者角度说话”，所以，孔子才是“大成至圣先师文宣王”，才是“万世师表”。假如孔子“站在当时的统治者角度说话”，那么，孔子不必离开鲁国而去周游列国，孔子不会在晚年编订“六经”以为后世法。今人之所以会有那样的说法，还是受反传统风气的深刻影响所致。纵观孔子的所有言行，什么时候曾经附和过君主、官员的违背道义的言行？恰恰相反，孔子的所有言行都是告诫君臣民效法天地之道、仁民爱物的。

5.如今读《论语》以及所有华夏文化经典，都需要先重视“以中国解释中国”的原则，这是蒋老师非常重视的一点。假如不懂得华夏文化的表达方式，却只懂得西方学说的表达方式，那么，对于读经来说，就好比是用英语语法为标准去阅读汉语书籍；假如不懂得华夏文化的思维方式，却习惯于西方学说的思维方式，那么，对于读经来说，就好比是用油画的理论去衡量国画；假如不能掌握华夏文化的评判标准，却以西方学说为标准，那么，对于读经来说，就好比是井底之蛙那样的坐井观天，好比是用男人（或女人）的体形做标准去衡量所有的男人和女人体形。可是，当今社会，懂得华夏文化的思维方式、表达方式、评判标准的人实在是很少很少，正因如此，才需要“复兴华夏文化”。如果说已经到处都有茂盛的花草树木，我们也就不用再大力强调“植树造林”了吧？

6.您“力图说服自己不要被反儒势力拉着走”，有这个想法很好，可是，为什么您读了某些反儒的文章之后对孔子学说产生了怀疑呢？因为您有兴儒的志向，但还没有真正心悟儒学究竟为什么要复兴；因为您虽然认同了儒学的某些说法，但是，在明心见性的功夫上还有些不够；因为您爱好儒学，但恐怕还没有达到由读经而得到真正的喜悦与敬仰。有此志向，有此认同，有此爱好，这就很难能可贵，有了这样的前提，再加上持之以恒的学习和修养，相信您总会有一天能做到“近墨而不黑”、“近朱而不赤”，能做到“不以物喜，不以己悲”，愿以此与您共勉！

7.“天下有道，礼乐征伐自天子出”，这句话说得很清楚啊：“天下有道”的时候，必然是“礼乐征伐自天子出”，其关键在于“天下有道”，孔子就是在致力于使天下有道，使“滔滔”的天下复归于太平安定，而不是“复古”。时间总是不断前行的，但是，人类社会却是像春夏秋冬往复循环一样，时好时坏。任何一年的春夏秋冬都不可能与以往的四季完全相同，但是，怎么样使四季和谐有序，这是“为万世开太平”之道。我们谁也不愿意“天下无道”吧？毕竟“天下无道”的时候就是天下混乱、民不聊生的时候。

8.《孝经》是孔子所传，曾子所记。华夏文化传统的方式是弟子继承师说、弘扬师说，而不是像当今的师生关系那样，学生总想着“青出于蓝而胜于蓝”——在得到老师的教育之后尽力去创新，以便“自成一家”、“另创一派”，甚至于欺师灭祖。《论语》、《孝经》是我们学习儒学的非常重要的典籍，但是，都不能说是孔子之道的全部，朱子早就说过“四书”是“六经”的“阶梯”，孔子早就说过“吾道一以贯之”，因此，我们在学习的时候，需要注意如何“一以贯之”。《论语》与《孝经》都谈到了孝道，但是，两者的文字与篇章不可能相同，如果完全相同了，就无需再有《孝经》而只有《论语》就够了，同时还要注意，两者之间毫无冲突，否则也就不是“一以贯之”了。