[P][ALIGN=center][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]光文講堂手記[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman][[/FACE][/SIZE][/FACE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]四[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman]][/FACE][/SIZE][/FACE][/ALIGN][/P][P][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman][/FACE][/SIZE][/FACE] [/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]此次研習班是從週六晚改到週日下午的第一次，連同蘇總．蘇州大學博士生在內共有１２人，算是人數最多的一次，也許朋友們都很有學習的興趣吧！我自己時間沒有掌握好，正好在二點左右趕到，還沒調息靜氣就開講，氣有些浮，又因為大家提的問題不多，我就匆匆將“禮之用和為貴”的題講完，其實“禮者，理也”．[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman][/FACE][/SIZE][/FACE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]“禮者，履也”．禮是義理的重要體現，是日用常行的基本依托，其理甚深，匆匆講完未免草率。特別是論語章句，就字面的簡單說明，沒有多舉實例，沒有增加動作容止之禮儀說明，自己也深感愧疚，但願下週能補充一些。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]儒學的核心是天道．人道．天人合一的信仰，而其入門在克己復禮，溫良恭儉讓，這些道德禮儀上的規矩法度，往往道學氣很重，枯燥乏味，舉例多了，難免重複，且一堂課下來，可能就只講了一章一條，給人所學太少，浪費時間的感覺。如果少舉例，專就論語章節給予文字解說，進度快了，義理多了，但難免浮浮泛泛，談不深入，聽不明白，成了一種思想品德課的道德說教，更是乏味無趣！所以這種思想品德的道德課程，幾乎到處不討好，任誰來教都很難有趣。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]再說任何課程都可以分理論及實踐〔驗〕兩個部份，實踐．實驗都比較有趣，但是課堂上的理論說明總是枯燥乏味，要明其理通其道，不有自身的投入．思考與感應是不成的，談學論理畢竟不是看電影，專以有趣與否來定取捨。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]此外還有一個忙的問題，現代社會大家都忙，社會步調很快，每個人涉及的人．事．物及活動的地域既大且多。每一件人．事．物都得消耗時間精力去處理，因此很難集中精力去專注於一件事物。一週的工作與生活忙下來，還能在假日再撥時間來聽講座，已經是鳳毛麟角，難能可貴了，那裡還能要求聽者預先備課，先做預習？問題是離校久了，極少接觸論語之類的經典，本身缺乏相應的概念與必要的基礎，驟然聽講，難免雲裡霧裡，沒辦法進入道德思維的脈絡裡。再說人的程度不一樣，意圖不一樣，如何掌握一個度，使大小咸宜，輕重有度，的確不是容易的事。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]如此說來不得不佩服于丹的本領，她講論語以心靈雞湯式的發揮為主，雖然在學理上有所不足而備受詬病，但畢竟她把論語講活了，講得有趣，使許多人願意聽，這也真是功德無量的好事。與此相對，我的口才與發揮能力明顯不足，這也是必須深自檢討，設法改善的地方。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]此外，我還發現一些其他問題：[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]主要是心靈封閉與發心的問題。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]心靈是人立身處世，觀照世界的核心。但心靈又是極為複雜，極為奧妙，極為淵深的一種靈魂之力用，心靈是每個人[URL=javascript:;][U][B][COLOR=#000000]生活[/COLOR][/B][/U][/URL]的總指揮，就像集團軍總司令部一樣，心靈受到層層的保護，沒有特別的通行證，誰也無法進入，沒有特別的原因，心靈的門不會開啟。但是心靈也有許多困惑，心靈也需要理解與關懷，到那裡尋找心靈的安慰？到那裡尋找心靈困惑的解除？這就是宗教的天地，宗教對人間的看法，宗教對生命的觀照，可能希奇古怪無理性可說，但是求道者既無法自己解決困惑，既無路可走，無理可尋，已經迫不及待，迫不得已，企求通過宗教的信從與皈依，解除自心的困惑。所以他之所以面對宗教，已經有了願望．有了想法，即佛教所謂發心．起心，已經對宗教的說教開啟心門，想以宗教的奇談怪論，安頓困惑，所以超離煩惱的出世說，反而很能博得人心之歸向。與此相對儒學也具有宗教性，但他是入世的，以人倫道德為依托，這些都是日用常行，人間通俗之理，說起來人人都懂，而且也是人人天天身在其中，無奇無妙，無高無超之可言。因此在面對儒學時，他不是實逼處此的擁有渴望，也不是心靈與生命的困惑，需要尋找出路，他只是想學點知識，只是想從外界取得一些知識工具，他之面對儒學，就好像面對歷史課．地理課，不但不思考心靈開放的問題，更將心靈的司令部高高舉起，以批判性眼光看儒學。在這樣的心態下，儒學既無知識可以教人，又無出世離世，成道成仙的奇異可以動人，只剩一堆道德說教，聽起來怎麼能不煩躁無聊？[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]元辰先生在[URL=javascript:;][U][B][COLOR=#000000]博客[/COLOR][/B][/U][/URL]〔天邊〕一詩裡寫道：“[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]十三[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]寂灭在寂灭之后。新生在新生之前。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]所有的文字制造出一堆垃圾，圣人的呼吸在垃圾背后。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]背后的妙义无法言说。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]就像生命离开了鲜花、硕果和众人的赞赏。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]高妙之心安然高妙的寂寞。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]十四[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]制造自己的不认识自己，制造魔的不认识魔，制造神的不认识神。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]人是这样的怪物，无穷极地将自己紧锁。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]回家的路就在脖子下，那里挂着金灿灿的钥匙。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]看你愿不愿开放自己。“[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]這些詩句可以給我們一些啟發，雖然文言文是儒學表述的工具，但研習儒學主要不是學習文言文，不是追求字義問題，而是追尋生命的悟道與皈依，追尋自我生命的本真與安頓。這是一個大哉問，一個涉及自我靈魂的深遠問題，沒有困惑，沒有發心，沒有心靈的開啟，只想從講者口中聽聞字義，聽聞知識的妙諦，肯定是會失望的。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]研習儒學同樣需要發心，需要皈依，需要開啟心門。儒學需要皈依天道，生死問題不是成道成仙，做佛上天堂的自我欺騙，而是樂天知命的依從天道之所為，“善其生所以善其死”，“未知生焉知死”，如何來就如何去，生既是天道，死也是天道，妄想違天是狂妄而不祥的。我人所應該籌思的是如何擁抱當下，感恩當下的生命與擁有，如何善用生命，如何贊美人間，如何在人間播撒我們的愛與美．善與真。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]自我心靈是修道．明道．悟道的場所，研習儒學是一種學道的過程，學道就是學自心，主要方式不是知識活動，不是向外界學取知識，而是一種反思活動，一種解讀自我心靈，以自我靈慧，解脫自我心結，使自我的心靈能量更強大，境界更高遠，氣度更壯大的活動，也就是如何反思自己的生活，反思自己的言思行，尋找更遠更深的生命體悟。以信道悟道，體道行道者的境界悠遊人間。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]我們會以為我們不懂佛理，需要去學，需要照著做，我們的心態是謙恭開放的。但我們以為我們懂道德，懂倫常，懂天道，懂人間，我們的心態是自信自是，是封閉而貢高的。其實佛學要求人淨化其心，儒學同樣要人淨化心靈，沒有洗心，沒有皈依，沒有謙恭與退讓，如何能懂道德，懂倫常，懂天道，懂人間呢？[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]儒學一再強調工夫，強調行到才算知道，就是重體悟，重心習的扭轉，而不是什麼知識的知，學識的識。抱著學知識，而不是自我淨化的心態面對儒學，顯然是有很大偏差的。[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]“自性彌陀自真如”，正如元辰先生所謂“回家的路就在脖子下，[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman]…[/FACE][/SIZE][/FACE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]看你愿不愿开放自己。“[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]我要說悟道的路就在你的心門之中，看你願不願意打開心門，我們一起來皈依天人，贊美人間！[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]阿彌陀佛！老天祝福你！[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]孔子[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman]2560[/FACE][/SIZE][/FACE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]年[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman]5[/FACE][/SIZE][/FACE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]月[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman]13[/FACE][/SIZE][/FACE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]日[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman][09] [/SIZE][/FACE][/FACE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]皮介行[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman][/FACE][/SIZE][/FACE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]寫於[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman][/FACE][/SIZE][/FACE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]光文講堂[/SIZE][/FACE][FACE=PMingLiU][SIZE=14pt][/SIZE][/FACE][/P]