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节选——————

天人关系是传统儒学的重要议题。这里的天有两种意义：一是指大自然，另一是指人从大自然领悟出的一些规律与道理，即所谓“天道”。前者指大自然本身，后者指大自然的精神。当谈到天人关系时，“天”有时指前者，有时指后者，有时两者混用，不分彼此，视其内容而定。例如周易中的天乾地坤：天、地是大自然，乾、坤是其精神，乾道是刚与健，坤道是柔与顺。

上古先民，为维护部落秩序，出于对大自然的敬畏，常以神道设教，部族之长，即为宗教首领，此时为天人不分或天人合一的时代。世界上各地的文明，都是从宗教文明开始的。中国文明到了殷商时期，仍处于宗教迷信时代，鬼神祭祀活动是政治大事。但这个天人合一的时代到了西周的周公嘎然而止。周公提出“天不可信”的命题，开创了中国文明史上天人相分的新局面。周公是中国文化史上分水岭式的伟大人物，他协助父兄取得天下，深知改朝换代取得成功，不是天意，而是人力。商纣并非不敬天而亡，是不得人心而亡。周公吸取教训，并以此告诫后人。尚书周书大诰：「天棐忱」，康诰：「天畏棐忱，民情大可见」，君奭：「天命不易，天难谌」，「天不可信，我迪惟宁王德延，天不庸释于文王受命」。以上说的都是天不可信的意思。周公石破天惊一语道破天机，中国文化开始脱离鬼神迷信，快步走向成熟。孔子继承周公志业，创立了只言人事不言鬼神，只言人道不言天道，只言人理不言物理，只言生前不言死后的儒家学派。

孔学是人生之学，是纯粹的人理学。人是大自然的一部分，但孔子把人摆放在一个特殊的位置，从大自然中独立出来，把目光全部投注在人身上，包括个人和社会群体，构建了一个专谈人事，不谈大自然也不谈“天道”的纯人理学。樊迟问知，子曰：「务民之义，敬鬼神而远之」，这句话与「天畏棐忱，民情大可见」如出一辙，都是说：不要管什么天地鬼神，只要管人事就行。子贡说「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也」。关于天道，孔子只说「天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！」一语带过，不愿多谈。欧阳修对此深有体会：「圣人，急于人事者也，天人之际罕言焉」，「圣人，人也，知人而已」。孔子心无旁鹜的关怀人世，建立一个从修身到治国平天下的人理学体系，无暇顾及天地自然之理，是彻底的天人相分论者，这是孔子对孔学的定位。孔子之后，能领会并坚守孔学定位的，只有荀子。荀子传承周公、孔子的天人之学而集大成。天论篇演绎了两千三百年前的一个成熟的人本主义思想：「天行有常，不为尧存，不为桀亡」，指出天道有常，人道无常，天人各行其道。「强本而节用，则天不能贫；本荒而用侈，则天不能使之富。养备而动时，则天不能病；养略而动罕，则天不能使之全。修道而不贰，则天不能祸；倍道而妄行，则天不能使之吉」，指出天不能干预人道，「故明于天人之分，则可谓至人矣」。「唯圣人为不求知天」，「治乱非天也；治乱非时也」，指出治乱与大自然、四时无关，「故君子敬其在己者，而不慕其在天者」，「错人而思天，则失万物之情」。「大天而思之，孰与物畜而制之」，明确提出唯物论，「从天而颂之，孰与制天命而用之」，提出人能胜天积极进取的思想。

性之善恶已是两极端