何必曰利，亦有仁义而已矣。
此语出自《孟子·梁惠王上》，是《孟子》的首章，可见它在孟子学说中的地位有多么崇高。原文是：“孟子见梁惠王，王曰：‘叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？’孟子对曰：‘王何必曰“利”？亦有“仁义”而已矣。王曰“何以利吾国？”大夫曰“何以利吾家？”士庶人曰“何以利吾身？”上下交征利，而国危矣。万乘之国，弒其君者，必千乘之家；千乘之国，弒其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。茍为后义而先利，不夺不餍。未有“仁”而遗其亲者也；未有“义”而后其君者也。王亦曰“仁义”而已矣，何必曰“利”？’”我们只要把孟子这段话读明白，也就知道此语不是弊端，而是真理了。
这段话所说的内容是这样的。孟子去拜见梁惠王，当时，梁惠王刚刚打了败仗，被迫迁都，儿子也被迫做了人质，所以，想要马上使国家强大起来，并且要复仇，他急于得到帮助他实现这个愿望的人才，所以，见到孟子之后，直截了当地问：“老先生！您不远千里来到我的国家，一定能有办法使我的国家得到实利吧？”儒者绝不像纵横家那样违背自己的原则去搞什么曲线救国，而是直来直去，坚持原则，所以，孟子回答说：“君王为什么一定要说得到实利呢？只要讲仁义就可以了。”我们觉得，难道讲“实利”难道不好吗？没有利的事谁愿意做呀？问题在于，我们往往只注意到求利的好处，却不知道求利的坏处。孟子说：“君王要是想着使国家得到实利，那么，大夫就会想着使他的封地得到实利，读书人以及平民百姓就会想着使自己得到实利。这样，上上下下都要求得实利，国家也就危险了。”我们说，难道各得其利很好啊，有什么危险的呢？孟子说：“能够有一万辆战车的国家，灭掉君王的必然是能够有一千辆战车的大夫；能够有一千辆战车的国家，灭掉君王的必然是拥有一百辆战车的大夫。从国家的一万辆战车当中得到一千辆战车，从国家的一千辆战车当中得到一百辆战车，不能算少了。”这也就是说，国君想要得到实利，如果不从国内剥削压迫百姓或者向外国掠夺，是无法得到的；大夫要想得到更多的实利，如果不盘剥他的封地中的百姓，就要掠夺其他大夫和国君的实利。国君贪求实利，也就是在鼓励大夫和百姓也贪求实利，最终使国家之中人人要求实利而不顾道义，必然剥削下级、掠夺别人、中饱私囊，造成国家一片混乱，所以，国家必然危险。那么，怎么办呢？接下来，孟子讲了应该采取的态度。
孟子说：“如果把道义放在第二位，却把得到实利放在第一位，那么，不去掠夺他人是不会得到满足的，因为人的欲壑难填。”我们说，难道我们只讲道义而不要实利吗？孟子在这里说得很清楚，只要不是把追求实利放在第一位，而把道义放在第一位，也就可以了。什么叫道义？也就是按照自强不息的原则，把自己该做的事情做好；能把自己该做的事情做好了，难道还怕没有实利可得吗？该做的事做好了，那么，该得的实利自然可以得到，而不该得的也不去贪求，大家也就能和睦相处，相安无事；国君、大臣、百姓都把自己该做的事做好，国家还怕不富强吗？除非遇到天灾人祸或者什么以外的事，否则，不会得不到实利。儒学不排斥实利，但是，必须要符合道义才能去取得。
如何讲究道义呢？孟子说：“只要君王按照仁义去做就可以了，君王讲究无私的仁爱，以身作则，上行下效，百姓也就会懂得仁爱，只要人们有了仁爱之心，也就不会抛弃他们的亲人，家庭也就必然和睦，家庭和睦也就能保证人口的生养、安心地劳作，能保证人口的生养就能保证劳动力和兵员的充足，能保证安心劳作就能保证衣食的供应，实利也就在其中了。国君知道什么是应该的，什么是不应该的，官员和百姓也就能知道这些，人们都知道什么该做，什么不该做，也就不会把君王抛在脑后而不顾了，国家也就可以安全了。”最后，孟子总结说：“君王只要讲究仁义就可以了，何必非要把得到实利放在第一位，用实利去满足自己、诱惑官员和百姓呢？”我们也可以据此说，用利来诱惑而来的人，必然因为利的诱惑而去；用利笼络人，当见到更大的利的时候也就会背叛；不懂得仁义的人，为了实利可以无所不为，最终结果是害人害己。