济宁行：非遗、科技与教育的三维探访

4月10日下午，孔维众会长一行率先在济宁开启文化探访，行程涵盖非遗传承、数字创新与教育实践三大板块，全方位感受传统文化在当代的活化与发展。

首站圣仁膏坊：对话国家级非遗，触摸孔府养生智慧

在孔兵、孔令忠及孔冰等孔子后裔代表陪同下，孔维众会长首先来到济宁高新区的圣仁膏坊。该坊专注膏方生产，历史可追溯至清乾隆年间，与孔氏家族渊源深厚，技艺“源于宫廷，起于孔府”，最初为满足孔府内眷及族人养生需求而设，至今已有250余年历史。

孔会长与“中医传统制剂方法（二仙膏制作技艺）”国家级非遗传承人、圣仁膏坊创立者杜新磊亲切会谈，就孔府中医药文化的保护与传承深入探讨。

作为济宁市儒商研究会理事单位，圣仁膏坊秉持“修合无人见，存心有天知”的工匠精神，产品覆盖各年龄段，其膏方技艺是孔府养生文化的重要组成，

体现儒家“修身”“仁寿”理念的日常实践。此次参访实现了传统文化与当代产业的有效对接，深化了对孔氏家族养生智慧物质载体的研究。

次站数字经济创新中心：体验科技赋能，让传统文化“活”起来

随后，孔维众会长一行抵达济宁数字经济创新中心，亲身体验数字技术活化传统文化的成果。在展厅，他逐一体验以“三孔”文化为核心的数字文创产品，与“孔子数字人”实时对话时，这位先哲不仅对《论语》章句对答如流，更能结合现代语境阐释智慧。孔会长表示，数字技术让孔子“活”起来、经典“动”起来，是传统文化创造性转化的生动实践。

在AR互动区，孔会长用手机扫描孔庙大成殿线稿文创纸，屏幕即刻生成可360度旋转、放大的三维殿宇全景；扫描《孔子圣迹图》复制品，画面人物便能“活”起来，再现历史场景。中心负责人介绍，这类AR技术已成为当地中小学传统文化课堂教具，并通过线上渠道走向更广泛受众。孔会长强调，用数字交互方式承载文化内涵，让文物、古籍“活”在当下，是传统文化“两创”的重要路径，科技作为桥梁，让千年智慧可感知、可理解。

末站济宁孔子学校：关切文化育人，见证传统扎根校园

行程最后，孔维众会长来到济宁孔子学校。该校始建于2008年，是涵盖幼儿园至高中的十五年一贯制民办学校，以“办一所有温度的学校”为宗旨，培养具有“家国情怀、国学底蕴、艺体特长、科信素养”的公民，形成“德育、国学、艺体、科信”四大特色，荣获“国家级中华优秀传统文化教育学校”等荣誉。孔会长对学校融合地域文化与现代教育、探索传统文化青少年传承路径，表示高度赞赏。

此次济宁之行，孔维众会长通过实地走访，完成了对传统文化保护、传承、创新与教育融合的立体化调研，深刻感受到儒家文化发源地中传统智慧、现代科技与育人实践的深度融合，为传统文化新时代发展积累了宝贵经验。

曲阜对谈：寻中华心法，探星际未来

4月11日，一场题为“从中华文明本源到星际文明的心法之路”的对话在曲阜四世学堂举行。此次对话由曲阜孔子书院与东慧院主办，副题为“心通天地道贯古今 儒释道同归实修证生命”，孔维众会长与经济学哲学博士赵越教授共聚一堂，围绕儒家心性哲学的实践、体系及其在AI时代与星际未来的意义，展开深度交流。

生死之间的儒家智慧：生生不息的宇宙观

对话从儒家生死观误区切入，孔维众会长重新诠释“未知生，焉知死”，指出儒家不回避死亡，而是将其置于“生生不息”的宇宙规律中——肉身有期限，但作为生命主宰的“心”永恒存在。“事死如事生，事亡如事存”，儒家核心智慧是“肉身虽假，心性为真”，人生即是“借假修真”的旅程。

赵越教授深表认同，从比较哲学视角指出，这种将个体融入宇宙的生死观，与道家“生死如一”、佛家“了脱生死”相通而路径各异。孔维众补充，《大学》“心有所恐惧则不得其正”，儒家修行的起点是诚意正心，超越死亡恐惧、回归本心，这与苏格拉底“认识你自己”的箴言东西呼应，彰显人类轴心时代智者的共同追求。

红尘炼心：儒家的入世修行路径

不同于佛家出世、道家无为，儒家强调“入世修行”，主张在红尘中磨练心性。孔维众会长指出，未理清入世道理便追求出世境界，实属本末倒置。儒家倡导“借事练心”，从“修身齐家”到“治国平天下”，家庭是修行第一道场，“人与自身的关系，决定了与家人、天地的关系”。

赵越教授从现代伦理角度认同，“齐家”是构建健康社会关系的基石。两位学者共同提出，AI时代人类需建立与人工智能的健康共生关系，儒家“仁爱”“和合”智慧为此提供了宝贵伦理框架。

礼乐之教：通天地的仪轨与唤醒心灵的旋律

对话打破对“礼”的刻板认知，赵越教授指出，今日人们对“礼”的理解多停留在行为规范，其真正精髓是古代圣贤与天地相通的庄严仪轨，与道、佛仪轨有相似超越性。孔维众补充，尧舜时代，祭祀仪轨需“大德、心正”者主持，是沟通天人的桥梁，心性不净则无法“通”向正道。

礼与乐相辅相成，礼规范行为、建立秩序，乐触动心灵、调和情感。“最高级的乐符合天地旋律，能与人心共鸣，”孔维众说道。赵越教授强调，孔子整理《诗经》、重视乐教，表明儒家教育不仅是道德训诫，更是美感教育与心灵塑造，这在今日功利化教育中尤为珍贵。

心法长河：从曾参到王阳明的传承与创新

两位学者厘清儒家心法传承脉络：孔维众会长讲述，孔子将子思托付给内心澄明的曾参，正是因其能传承精微心法，这条从曾参到子思、孟子的路径，形成专注“性与天道”的“思孟学派”。赵越教授补充，儒家心学并非始于王阳明，其源流贯穿儒学史，与禅、道心性之学构成中华心性之学三大主流。

孔维众会长指出，王阳明融汇儒释道，发展出“致良知”“知行合一”体系，将深奥心法转化为日用可实证的功夫，这是儒家思想的“创造性转化与创新性发展”，与今日传统文化“两创”原则一脉相承。

修行入手处：一个“诚”字的真功夫

谈及儒家修行入手处，孔维众会长给出答案：“诚，一个诚字足矣。”“至诚如神”，孔子指明了达至神性的路径——通过“不自欺”的诚实，拂去心灵尘埃，回归良知良能。

“人们遇问题常向外指责，而儒家主张反求诸己、吾日三省吾身，”孔维众强调，外在矛盾是内在心性的投射，儒家指引的是回归本心的向内之路。赵越教授补充，这种内向探索在儒释道中殊途同归，AI时代更具意义：当机器可获取外部知识，人类核心竞争力将转向心性智慧、创造力，培养心性是应对未来的根本。

当代使命：心性文明与星际未来

面对文明巨变，两位学者一致认为儒家心法承载新使命。孔维众会长表示，人类终将从工业、信息时代，步入意识文明与星际未来，精神富足与意识提升将成为文明核心。

“所有抵达真理者，无论儒释道路径，最终同归本源，”赵越教授说道。两人共同提出，中华文明复兴背景下，需将儒家心性之学推向世界，纠正西方片面认知，展现其作为生命哲学与修行体系的全貌，在与其他智慧传统对话中，探索人类星际时代的心性觉醒之路。

这场圣人故里的对话，是对古老智慧的现代诠释，也是中华文明应对未来的思考。正如王阳明“我心光明，亦复何言”的遗言，儒家心法的火炬再次被拨亮，既照亮中华文明本源的心法之路，也指向人类共同的星际未来，为科技时代的人们提供安顿生命的内在坐标。