[SIZE=3]老兄所言極是。
解釋《論語》
千江有水千江月……
做事亦是乎？
做事只要言忠信，行笃敬，何須看別人顔色行事。
還有你的字體再大點更好了。[/SIZE][B][/B]

謝謝理解.現代社會老大太多.不重視並考慮他人臉色還是不行的.

想想光線碰到強大磁場還得灣曲. 我們小老百姓又何敢不看看權勢者的臉色乎？

把皮老师的文字翻译一下再看
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谢谢理解.现代社会老大太多.不重视并考虑他人脸色还是不行的.
想想光线碰到强大磁场还得湾曲. 我们小老百姓又何敢不看看权势者的脸色乎？

〔鴛湖四書研習班〕第五講　知天命而悟大道〔上〕　　
５月２４日星期日下午２──４點
環城南路３１３號
我在〔重建中華文化主體之一---------信仰篇〕一文中談到-------
“人間究竟有沒有神聖界域？有沒有神聖空間？如果沒有，那麼我們日用云為，哭哭笑笑，吵吵鬧鬧，可見可知，平平淡淡，時憂時喜的生活，就成了人生的全部，就成了我們一切夢想，一切希望，一切追求之所能有與所能在了！這樣的人生顯然太貧乏，太單薄，太缺乏神奇與驚豔，無法滿足人心魂靈深處最顫動人的渴望！所以靈性世界，神鬼天地的一切信仰，不是一個有沒有的問題，也不是一個真不真的問題，更不是“人民的精神鴉片”這樣負面的判斷問題，而是生命從萬古走來，一代又一代，一年又一年，生生死死，生前死後，繼繼繩繩，到底如何確立其崇高意義，如何涵括天地人間萬事萬物之精神．之美感．之偉思．之無邊心念摯愛，於一種信仰念力之中，使人知所感恩，知所安居，知其所來，知其歸往，並知生命之尊貴。而且天地有情有義也與人間同其悲歡憂樂….這一切都需要人間信仰世界去涵泳創造，這就是人的宗教需求，是與人生命同在的一種匯小我於天地，證私愛以成大愛的靈魂需求。”
是的，生命從何處來？到那裡去？生命價值與意義何在？誰能保證社會的正義秩序？善者必得福佑，惡者必得懲罰？人間許多無可奈何？無從索解的現實與命運，去到那裡尋找解答與安頓？支撐社會禮俗．政治心靈．家庭倫常．人間秩序．以及生命之意義結構與價值的最後基石是什麼？凡此種種，都說明人的生命與宇宙連結同在，人的心靈對此連結，有一種最深而永恆的追尋，這就是人的宗教需求。

據我所知，商代以前，中國還處於原始巫術信仰時代，社會的神鬼信仰特盛，處處要求神意裁決。神鬼世界廣大，無處不有神鬼，既推崇神鬼，也就同時限縮人間，壓制人的地位．尊嚴與價值，表現一種神權社會的特徵。這樣的神權社會也就出現以活人陪葬．殉葬，並用活人祭神，在奴隸臉上刻字…等等不尊敬人生命的作為。
周朝代商而起，周公制禮作樂，以道德配天命，將神鬼人文道德化，而道德來自祖先德行身教，來自聖王之聖言戒命，來自民風民情與民俗。這種對神權做道德人文的轉化，就是先秦所謂“君子以為文，百姓以為神”的偉大人文化成。既承繼先民之神性歸依，又將人間之道德教化，借神鬼之圖式而取得強大救贖力量，再將地方賢哲豪傑，以及鄉里家族之先人，盡歸之陪祀之列。融私情私愛於邦國之大愛，匯幽渺千古之先人，於當下馨香默禱之旁。如臨如在，如聽如聞，如庇如佑，如視如見，合天人而一之，共同成就一個有天有地，有神有鬼，有萬物有人間，有先祖有子裔的禮樂天人世界。這就完成中國式的啟蒙，融神性與人性而同在，合感性理性而共成，成就“郁郁乎文哉”的周文化，開啟春秋時代的百家風華。生活於春秋時代的孔子，正繼承並表現出這一種天地人神．禮樂教化，共在共成，互感互應的心靈世界。
現在我們來看看孔子在論語中如何詮釋這種心靈與信仰。

１．[2.4]
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」
這裡簡單說，就是十五歲立志向學，究竟學了什麼沒說。朱熹說是“古者十五而入大學。”，依據申屠炉明教授〔夏商学制的几个问题考辨〕《江海学刊》2001年第5期
一文的考證，認為：  古代每村必有廟，也是祭祀．集會與教育場所。
 “从卜辞材料可以看出，把大学和祖先宗庙相提并论，可见大学的地位和用途非同一般”。周代有“六艺”之说，即贵族子弟所学的六种科目：礼、乐、射、御、 书、数。
這裡我們應該注意廟學同在的情況，古代書院也是廟學同在。我猜想古代知識是由巫祝．史官．元老掌握，這些人同樣也是主管祭祀的人，廟學合一既是方便，也代表知識具有神秘的力量，學者必須帶著敬畏領受知識。現代知識爆炸，視若尋常商品，悠忽對之，這種馬虎鄙視心態是學不好東西的。
到三十歲，學有所成可以立身行世了。
四十而不惑，朱子解為“於事物之所當然，皆無所疑”，我想不惑固是不受疑惑，更也是知先後，知輕重，能夠放下，能夠大智若愚，人間許多事是無可奈何的，放下與裝傻也是有德有智者悠遊人間的重要法門。
五十而知天命。朱子解為“天命，即天道之流行而賦於物者，乃事物所以當然之故也。”他還是把天命解為天理，解為事物之原故，這很不好。其實這天命就是天道．天心，就是天，就是天人世界的神聖存有。天道之流行固然賦予一個“理”．一個存在根據．但我人不能以此“物”之理看天，而應知道天的創造力具有神奇不可思議的奧義與靈性，此淵深之奧義與靈性，足為我們嚮往與皈依提供根本的保障。因此“知天命”不是知事理物理，不是“知極其精”。而是契悟天道感應天機與天心，悟道了，進入靈性生活，心與天通，達到超凡入聖境界了。
六十而耳順。朱子解為“聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也。”，有點不知所云，還是“知”的至。朱熹總在知識性道問學上做文章，總不能體認天人之間的神聖契會，思維受到其宇宙觀的嚴重限制，把６０歲的孔子看成知識的高端，不思就能得。沒什麼道理。牟宗三對此有深到分析，朋友可參看〔心體與性體〕一書。“耳順”頗有爭議，很難說真意為何。我想應該是大悟“知天命”後，更修定成慧，淵深浩大而不可測。張載說“六十盡人物之性，聲入心通”，或者可以說是聞聲而知性，通過他人言語就能洞見他人心靈。
七十而從心所欲，不踰矩。字面義，當然是從心所欲，不離禮義規矩。一般認為是聖人得道的最高境界，揮灑自如，意動心隨，心動禮隨，天人合一，不離不捨。
２．[9.5]
子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎。天之將喪斯文也。後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也。匡人其如予何。」
孔子在匡這個地方受到圍困，他說：“文王雖然過世了，但擔當此文化道統傳續責任的難道不正是我？如果天將斷絕此文化道統，使後代人不能傳續此道統，那麼我就會遭難。如果天不準備斷絕此文化道統，匡人也將無奈我何的！”。這裡有一個關鍵“後死者”指誰？像集註裡就認為是指孔子。我覺得此說不好，其一，我好像沒有看到孔子以“後死者”自稱的其他例子。其二．如果“後死者”指孔子，則這句話就必須多轉灣，轉成“如果天將斷絕此文化道統，就應該使我不能傳承此道統，我現在既然已成大儒，已傳此道統。因此證明天不會斷絕此文化道統，有天的護持，匡人又能奈我何？”。
這話很明顯的表現出孔子對自己的自信，他相信只有他的學德與氣度，才可以承擔起文王過世後所留下來的道統責任，而且用的是一句肯定疑問句“文不在茲乎？”難道文化道統不在我這裡嗎？就是在我身上。此外還表現出他對天的信仰，此處的“天”已經是有意志，能管治人間的天神，他相信天絕不會斷絕此文化道統，因此天肯定保護他，匡人傷害不了他。
此處的“天”完全不能用朱熹天理之類的說詞來解釋，所以朱熹選擇不解釋，裝迷糊，這就阻止了他的自我反省，與境界提升。
此處的解說，我引入“道統”一詞，因為此“文”字用“文化”解，用“禮樂文化”解，始終不貼切，一個聖人也不可能統包文化。而只有帝王可以制禮作樂，孔子也無此權能。用文化道統來解就頗為貼切。
“道統”究竟義涵為何？此處引用羅義俊教授〔儒家道統觀發微〕的觀點，他指出儒家道統觀有１２項文化涵義：
第一，文化的自覺性，亦即自覺的文化意識。孔孟的反省聯結著他們對道擔負之自覺，聯結著"天之歷數"的使命感，這正是歷史文化意識的偉大覺醒。
        第二、文化的根源性，也就是道統觀念內涵著文化的根源意識。        
 第三，文化的持續性。道統的觀念也就是中國文化持續不已，綿綿永存的觀念。
        第四，文化的中心性，宗骨性。儒家道統觀以整體論為背景，這當然並不能因此說，中國道統等於中國歷史文化之全部；但儒家道統思想旨在為中國歷史文化之整體確立一中心、一宗骨，卻是沒有問題。     
  第五，文化的象徵（符號）性。道統觀念自宋盛行，元、明、清以來近千年，已經深入人心。在士大夫傳統的意念中，自伏羲至孔子的道統人物是中國歷史文化之創體典範和祖根，孔子以下則是繼體之典範，他們都是文化偶像。
  第六，文化的哲學性，也就是說儒家的道統思想有其內在的哲學性質。具體地說，道統譜系不僅象徵性地展示了中國文明的開天闢地和文化演進，還涵示著其中哲學觀念的接續和發展。
  第七，文化的崇高性。儒家道統思想確立了道統高於政統、素王尊于君權、文化重於政治的絕大原則。
  第八，文化的宗教精神性。上古聖神繼天立極，表示著形上的天為道之大原大本大宗，而依天道天理而立人道之最高價值標準，當可定性為宇宙性的宗教文化倫理。     
第九，文化的方向性。亦即顯示著中國文化由古及今的主要脈絡和發展方向。以立天下之大本，經綸天下之大經，參贊天地之化育。
   第十，文化的合法性。在中國的歷史文化傳統中，道統具有法的意義和法的地位。具體地說，道統是從文化立場上評判政治是非的大觀念；    
   第十一，文化的特殊性。此是放在世界文化大局中而顯出來的，故亦就是文化的中國性。確切地說，應是中國文化的根源性標誌性特質。同時還是中國文化的信息總匯，此說可由道的內容見："古無有離道而謂之文者。蓋自天地之廣大，萬物之繁賾，鬼神之幽隱，帝王之典章制度，書之所載，詩之所歌，以及吾身日用之常經，事理之當然，時執（勢）之變化，凡耳之所得聞，目之所得而見，口之所得而言，身之所得而踐，皆文也，而道皆在是也。"（唐君毅：《中華人文與當今世界》）
    第十二，文化的不可替代性。道統作為中國文化的大傳統、大綱維、大宗骨，以及它的宗教神聖性等等，如同基督教之為西方的文化傳統一樣，具有不可替代性。
〔待續〕

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〔鸳湖四书研习班〕第五讲　知天命而悟大道〔上〕　　
５月２４日星期日下午２──４点
环城南路３１３号
我在〔重建中华文化主体之一---------信仰篇〕一文中谈到-------
“人间究竟有没有神圣界域？有没有神圣空间？如果没有，那麼我们日用云為，哭哭笑笑，吵吵闹闹，可见可知，平平淡淡，时忧时喜的生活，就成了人生的全部，就成了我们一切梦想，一切希望，一切追求之所能有与所能在了！这样的人生显然太贫乏，太单薄，太缺乏神奇与惊艳，无法满足人心魂灵深处最颤动人的渴望！所以灵性世界，神鬼天地的一切信仰，不是一个有没有的问题，也不是一个真不真的问题，更不是“人民的精神鸦片”这样负面的判断问题，而是生命从万古走来，一代又一代，一年又一年，生生死死，生前死后，继继绳绳，到底如何确立其崇高意义，如何涵括天地人间万事万物之精神．之美感．之伟思．之无边心念挚爱，於一种信仰念力之中，使人知所感恩，知所安居，知其所来，知其归往，并知生命之尊贵。而且天地有情有义也与人间同其悲欢忧乐….这一切都需要人间信仰世界去涵泳创造，这就是人的宗教需求，是与人生命同在的一种匯小我於天地，证私爱以成大爱的灵魂需求。”
是的，生命从何处来？到那裡去？生命价值与意义何在？谁能保证社会的正义秩序？善者必得福佑，恶者必得惩罚？人间许多无可奈何？无从索解的现实与命运，去到那裡寻找解答与安顿？支撑社会礼俗．政治心灵．家庭伦常．人间秩序．以及生命之意义结构与价值的最后基石是什麼？凡此种种，都说明人的生命与宇宙连结同在，人的心灵对此连结，有一种最深而永恆的追寻，这就是人的宗教需求。

据我所知，商代以前，中国还处於原始巫术信仰时代，社会的神鬼信仰特盛，处处要求神意裁决。神鬼世界广大，无处不有神鬼，既推崇神鬼，也就同时限缩人间，压制人的地位．尊严与价值，表现一种神权社会的特徵。这样的神权社会也就出现以活人陪葬．殉葬，并用活人祭神，在奴隶脸上刻字…等等不尊敬人生命的作為。
周朝代商而起，周公制礼作乐，以道德配天命，将神鬼人文道德化，而道德来自祖先德行身教，来自圣王之圣言戒命，来自民风民情与民俗。这种对神权做道德人文的转化，就是先秦所谓“君子以為文，百姓以為神”的伟大人文化成。既承继先民之神性归依，又将人间之道德教化，借神鬼之图式而取得强大救赎力量，再将地方贤哲豪杰，以及乡里家族之先人，尽归之陪祀之列。融私情私爱於邦国之大爱，匯幽渺千古之先人，於当下馨香默祷之旁。如临如在，如听如闻，如庇如佑，如视如见，合天人而一之，共同成就一个有天有地，有神有鬼，有万物有人间，有先祖有子裔的礼乐天人世界。这就完成中国式的啟蒙，融神性与人性而同在，合感性理性而共成，成就“郁郁乎文哉”的周文化，开啟春秋时代的百家风华。生活於春秋时代的孔子，正继承并表现出这一种天地人神．礼乐教化，共在共成，互感互应的心灵世界。
现在我们来看看孔子在论语中如何詮释这种心灵与信仰。

１．[2.4]
子曰：「吾十有五而志於学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。」
这裡简单说，就是十五岁立志向学，究竟学了什麼没说。朱熹说是“古者十五而入大学。”，依据申屠炉明教授〔夏商学制的几个问题考辨〕《江海学刊》2001年第5期
一文的考证，认為：  古代每村必有庙，也是祭祀．集会与教育场所。
 “从卜辞材料可以看出，把大学和祖先宗庙相提并论，可见大学的地位和用途非同一般”。周代有“六艺”之说，即贵族子弟所学的六种科目：礼、乐、射、御、 书、数。
这裡我们应该注意庙学同在的情况，古代书院也是庙学同在。我猜想古代知识是由巫祝．史官．元老掌握，这些人同样也是主管祭祀的人，庙学合一既是方便，也代表知识具有神秘的力量，学者必须带著敬畏领受知识。现代知识爆炸，视若寻常商品，悠忽对之，这种马虎鄙视心态是学不好东西的。
到三十岁，学有所成可以立身行世了。
四十而不惑，朱子解為“於事物之所当然，皆无所疑”，我想不惑固是不受疑惑，更也是知先后，知轻重，能够放下，能够大智若愚，人间许多事是无可奈何的，放下与装傻也是有德有智者悠游人间的重要法门。
五十而知天命。朱子解為“天命，即天道之流行而赋於物者，乃事物所以当然之故也。”他还是把天命解為天理，解為事物之原故，这很不好。其实这天命就是天道．天心，就是天，就是天人世界的神圣存有。天道之流行固然赋予一个“理”．一个存在根据．但我人不能以此“物”之理看天，而应知道天的创造力具有神奇不可思议的奥义与灵性，此渊深之奥义与灵性，足為我们嚮往与皈依提供根本的保障。因此“知天命”不是知事理物理，不是“知极其精”。而是契悟天道感应天机与天心，悟道了，进入灵性生活，心与天通，达到超凡入圣境界了。
六十而耳顺。朱子解為“声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也。”，有点不知所云，还是“知”的至。朱熹总在知识性道问学上做文章，总不能体认天人之间的神圣契会，思维受到其宇宙观的严重限制，把６０岁的孔子看成知识的高端，不思就能得。没什麼道理。牟宗三对此有深到分析，朋友可参看〔心体与性体〕一书。“耳顺”颇有争议，很难说真意為何。我想应该是大悟“知天命”后，更修定成慧，渊深浩大而不可测。张载说“六十尽人物之性，声入心通”，或者可以说是闻声而知性，通过他人言语就能洞见他人心灵。
七十而从心所欲，不踰矩。字面义，当然是从心所欲，不离礼义规矩。一般认為是圣人得道的最高境界，挥洒自如，意动心随，心动礼随，天人合一，不离不捨。
２．[9.5]
子畏於匡。曰：「文王既没，文不在兹乎。天之将丧斯文也。后死者不得与於斯文也。天之未丧斯文也。匡人其如予何。」
孔子在匡这个地方受到围困，他说：“文王虽然过世了，但担当此文化道统传续责任的难道不正是我？如果天将断绝此文化道统，使后代人不能传续此道统，那麼我就会遭难。如果天不準备断绝此文化道统，匡人也将无奈我何的！”。这裡有一个关键“后死者”指谁？像集註裡就认為是指孔子。我觉得此说不好，其一，我好像没有看到孔子以“后死者”自称的其他例子。其二．如果“后死者”指孔子，则这句话就必须多转湾，转成“如果天将断绝此文化道统，就应该使我不能传承此道统，我现在既然已成大儒，已传此道统。因此证明天不会断绝此文化道统，有天的护持，匡人又能奈我何？”。
这话很明显的表现出孔子对自己的自信，他相信只有他的学德与气度，才可以承担起文王过世后所留下来的道统责任，而且用的是一句肯定疑问句“文不在兹乎？”难道文化道统不在我这裡吗？就是在我身上。此外还表现出他对天的信仰，此处的“天”已经是有意志，能管治人间的天神，他相信天绝不会断绝此文化道统，因此天肯定保护他，匡人伤害不了他。
此处的“天”完全不能用朱熹天理之类的说词来解释，所以朱熹选择不解释，装迷糊，这就阻止了他的自我反省，与境界提升。
此处的解说，我引入“道统”一词，因為此“文”字用“文化”解，用“礼乐文化”解，始终不贴切，一个圣人也不可能统包文化。而只有帝王可以制礼作乐，孔子也无此权能。用文化道统来解就颇為贴切。
“道统”究竟义涵為何？此处引用罗义俊教授〔儒家道统观发微〕的观点，他指出儒家道统观有１２项文化涵义：
第一，文化的自觉性，亦即自觉的文化意识。孔孟的反省联结著他们对道担负之自觉，联结著"天之歷数"的使命感，这正是歷史文化意识的伟大觉醒。
        第二、文化的根源性，也就是道统观念内涵著文化的根源意识。        
 第三，文化的持续性。道统的观念也就是中国文化持续不已，绵绵永存的观念。
        第四，文化的中心性，宗骨性。儒家道统观以整体论為背景，这当然并不能因此说，中国道统等於中国歷史文化之全部；但儒家道统思想旨在為中国歷史文化之整体确立一中心、一宗骨，却是没有问题。     
  第五，文化的象徵（符号）性。道统观念自宋盛行，元、明、清以来近千年，已经深入人心。在士大夫传统的意念中，自伏羲至孔子的道统人物是中国歷史文化之创体典范和祖根，孔子以下则是继体之典范，他们都是文化偶像。
  第六，文化的哲学性，也就是说儒家的道统思想有其内在的哲学性质。具体地说，道统谱系不仅象徵性地展示了中国文明的开天闢地和文化演进，还涵示著其中哲学观念的接续和发展。
  第七，文化的崇高性。儒家道统思想确立了道统高於政统、素王尊于君权、文化重於政治的绝大原则。
  第八，文化的宗教精神性。上古圣神继天立极，表示著形上的天為道之大原大本大宗，而依天道天理而立人道之最高价值标準，当可定性為宇宙性的宗教文化伦理。     
第九，文化的方向性。亦即显示著中国文化由古及今的主要脉络和发展方向。以立天下之大本，经纶天下之大经，参赞天地之化育。
   第十，文化的合法性。在中国的歷史文化传统中，道统具有法的意义和法的地位。具体地说，道统是从文化立场上评判政治是非的大观念；    
   第十一，文化的特殊性。此是放在世界文化大局中而显出来的，故亦就是文化的中国性。确切地说，应是中国文化的根源性标誌性特质。同时还是中国文化的信息总匯，此说可由道的内容见："古无有离道而谓之文者。盖自天地之广大，万物之繁賾，鬼神之幽隐，帝王之典章制度，书之所载，诗之所歌，以及吾身日用之常经，事理之当然，时执（势）之变化，凡耳之所得闻，目之所得而见，口之所得而言，身之所得而践，皆文也，而道皆在是也。"（唐君毅：《中华人文与当今世界》）
    第十二，文化的不可替代性。道统作為中国文化的大传统、大纲维、大宗骨，以及它的宗教神圣性等等，如同基督教之為西方的文化传统一样，具有不可替代性。
〔待续〕

光文讲堂手记[六]
课堂讨论中间涉及“尊德性而后道问学”与“道问学而后尊德性”的问题。当然两者不是绝然对立，都是相关相涉的，不过各有偏重，其偏重主要涉及个人性向之所好，务实的人适合也喜欢“道问学”，一步一脚印的往前走；奔放的人就比较喜欢“尊德性”，下学上达，寻找向上之机，天人奥义之所在。不过一般而言，道问学走知识研究与论说的路，比较具体实际有迹可寻，比较容易走。尊德性进入深度内修内悟，进行思想创造的路，比较空淼，无迹可寻，不容易走。
知识论在西方特别发达，经过知识如何可能的追问？人如何能知道一事一物之理？人通过何种器官与方式进行知识的摄取与领会？等等问题的研究与探索，已经建立起一整套知识论体系。
据我的初步理解，知识的摄取需要有相应的经验，需要对相关语文有一个比较相近的理解，需要有一个比较合乎逻辑的思维方式，需要有一套观念与信念的预设体系，需要有相应的想像与融通能力。外界的资讯经过自我心灵的过滤．剪裁．扭曲变造．重新组装连结，进入到自我意识的天地中。
在这个过程中，佔主导作用的经常不是外界的讯息或书本，而是自己的信念与心态。与自己信念与心态不符的讯息，首先被拦截排除，剩下来的还经由自己信念与心态去挑捡．剪裁与变造。因此我们可以说，讯息是与料，真正主导自己知识摄取的是自己的信念与心态。不同的信念与心态，不同的经验与知识结构，他看到的世界是不一样的，他读一本书所获得的讯息也不一样。所以知识获取不会是单向灌输的问题，这裡有双向选择在。
人毕竟是有主体心灵与自由意志的，他愿意相信什麽，能够相信什麽，与他的心灵结构，与他信念强度很有关係。学习当然能丰富并提升他的心灵，但这也需要他愿意思考，愿意放弃他原来的某些信念。如果其心志如钢铁，不愿放弃原来的心意与信念，那麽学习几乎是徒劳无功的！学习就是一种除旧佈新，一种自我转化，必须不断自我反思，取人之善以为己善。然而人毕竟有先天性向在，先天的智慧与性向，也将严重限制他为学所能达到的广度与高度。
知识经常也会物以类聚，近亲繁殖，有某种知识倾向的人，对类似的资讯特别亲和，特别能吸收，对相反的资讯就特别排斥，久而久之，形成一种知识与心灵的偏向。此时知识固然成就了他，但同时也限制了他，形成一种知识障，跳不开原知识系统所界定的世界，看不到世界的多种面向。
“尊德性”是心学体系的核心标志，其含意之一是推尊德性，重视践履，认为学习主要不是学知识，而是修养自身的德行，相信修德是第一位的，知识是第二位的。另一个含意是推尊心灵的主体性与创造力。知识与讯息在天地间，可以说是无穷无尽，人该如何取捨，如何剪裁与运用，最根本的一条就是自己心灵的灵机。即“运用之妙，存乎一心”，无论知识如何多，如何新，世界无时无刻不在变化，知识的定着性，永远跟不上世界的流动性。再说每个人都是特殊的，每个人每天所面临的人．事与物也都是特殊而变化的，没有任何一本书与任何知识能告诉我们应该如何处理。真正能解析我们面临情况，取用知识技术，形构策略．拿捏分寸与轻重的，还是我们的心灵。因为知识．经验．策略都是有限的，相对固定的，只有世界与我们的心灵是无限活跃的。心学为了使我们的心灵流动起来，以追随世界的灵动。对知识比较有负面看法，这不是否定知识的作用，而是认为人间充满流动的天机，在当下临战的时候，对知识的坚持反而凝滞我们的智慧与灵机，此时必须心空如洗，突出灵动的本色，随机以运机，随机取用相应的策略与方法。
所以心学所重视的不是向外学知识，而是向内开拓自我的境界．气度．磁场与灵机。只要自我灵机境界得到开拓与提升，随机取用尽是妙谛，因病取药都是好药。向内学与向外学是不同的，正如老子４８章所说“为学日益，为道日损，损之又损，以致于无为，无为而无不为”。为学是知识不断增加，可能拥塞灵慧。为道则不断减损，把非核心至上的全放下，不断放下最后达到无为的境界，心灵虚静空阔，意念集中，静如处子，动如闪电，可以做大范围大格局的取捨挥洒，随气应机，无可而无不可。
“尊德性而后道问学”的问题，在宋儒陆象山与朱熹之间爆发过长久争论。这是中国哲学的大问题，需要专门研究与专门讨论，此处不涉及。
孔子2560年5月25日[09]  皮介行 写于 光文讲堂

拜读！受益匪浅！问候先生！[IMGA]http://www.kong.org.cn/bbs2/images/UBBicon/em14.GIF[/IMGA]

令武兄
我們現在距離應該很近了
13857318477
有空來玩..

最近比较忙，有空再去学习！提前祝大家端午佳节快乐！：）

竹垞故居游记
朱彝尊．号竹垞，清代着名诗人、学者。明亡时约１６岁，曾参与反清复明的活动，其后康熙帝开办博学鸿词科，不限功名资历且高其名额，以拢络士大夫，反清的儒者如李二曲．顾炎武都坚持拒绝参与，竹垞先生参加并获录取，其后入直南书房，陪康熙皇帝读书。从一位反清人士转而成为清朝皇帝的臣子与书友，这种转变刺激着明遗民的心灵，因此对竹垞先生颇多微词与批评。其实何必当年，即使到今天坚持明代衣冠的人物，依然坚持反清，依然严厉批判为清朝服务的官员。明清邅代之际，真是一大公桉，直到今天的中国人还为此激烈争执。当然此事一方面显示中国没有和平转移政权的传统，只能通过杀人放火以定政权之谁属，这是很令人痛心的。其二以人数很少的边疆民族，却入主中央，统领全国，这大约很刺激了汉民族的自尊心。所以仇恨与敌视一直没有消散。其实以中国历史的一贯性看，宋元明清都是中国的朝代与政府，政府换了．朝代换了，但中国还是中国。做为前朝人对后朝可能不以为然，但这种遗民情怀可以守之终生，却不宜传子传孙，甚至传到今日的青年身上。革命战争总是互相杀伐，为此而否定清朝的正统性．否定清朝统治合法性，恐怕是过度了。　
　竹垞先生是诗词大家，也是学问大家，着有《曝书亭集》80卷，《日下旧闻》42卷，《经义考》300卷；编有《明诗综》100卷，《词综》36卷（汪森增补）。
竹垞先生的故居就在嘉兴王店，〔四书研习班〕讨论郊游事宜时，国强兄就提出端午节到朱彝尊故居去，立刻得到几位朋友的赞同，事遂定桉。５月２８日上午，我们在嘉兴西站会合，人到的不多，就由国强驾车直奔王店，免去不少交通上的波折，亦大佳事也！
到得门前，见有两尊古石狮把守着，这石狮不同于一般常见的那种傲岸高耸，张着血盆大口，威武吓人的官家架势。首先是矮小，整个狮身狮头加起来也只到人的腹部，而其狮脸却似小猫一般带着温柔的笑意，表现出敦厚可亲的儒家气象，很有味道。
门不大，上书“竹垞故居”，想早已不是当年旧物，但其门亭瓦上，长着一些矮小黄花，衬着黑瓦片，在阳光下，真是古味十足，俊雅可人。
进门后，迎面是一小湖塘，左手边临湖有一屋舍“醧舫”，即为竹垞先生的书斋，窗临湖，想当年先生在此吟哦写作，放眼林木水波尽入心目间，风木多娇，想必助其文思不少！
我走近湖边细看，见水中游鱼颇多，轻轻悠悠，或隐或现，一种自在自得的逍遥味道，很引人遐思。偶然瞥见水波上有隻灰黑色毛虫，不断扭动多毛的身躯，浮沉于水上，心想可怜的毛虫，不小心掉到水中，白白丢了一条小命。随后到“醧舫”旁的水边一看，不得了，水中有十多条毛虫，还有几隻已经离开水面，爬到牆壁上。原来这些聪明的毛虫，知道水可以当成交通工具，纷至沓来的借水波以游走。
园中多竹．多树．一片青葱，幽雅可人。只是缺乏修葺，有一点颓唐意味。据记载“潜采堂”为竹垞的藏书楼，曾聚书八万多卷，康熙皇帝特亲笔颁赐“研经博物”匾额一方，以为嘉勉。我们到时“潜采堂”锁在那裡，从窗台望去，“研经博物”一匾还挂在那裡，但已非当年旧物，屋内几乎空无一物，八万卷书早已不之去向。屋前一些青年坐在椅上呆望湖水。据说嘉兴市及王店专门成立朱彝尊文化研讨机构，以发掘竹垞深厚的文化底蕴。我不知道等因奉此的纸面文章，能发掘出那些文化底蕴？我想如果竹垞先生魂其有灵，归来旧地，肯定要痛哭流涕的。一哭他千辛万苦，搜集来的图书片纸不存。二哭儒学的冷落凋零。如此一个大儒的故居，既无藏书，也无讲学活动，完全没有儒学意味，只成了一个泛泛的小公园。这是很可遗憾的。
据说中国在海外建有二百多所〔孔子学院〕，每所给开办费美金３０万元，对中国的威望与软实力起了很大作用。我想这样的办法，为什麽不在国内实施呢？在国内公家跟本不用出钱，只要给政策，只要邀请老儒来，免费提供房舍。像这个竹垞故居，如能开放成讲学场所，既可以设立竹垞研究中心在其中，又可以有朗朗书声，与风树相唱和，整个园林风雅味将更为深长。以此来培育年轻人读书风气，以此来发掘文化底蕴，岂不是更为实在些？
孔子2560年5月28日[09]  皮介行 写于光文讲堂

 〔鴛湖四書研習班〕第五講　知天命而悟大道〔下〕　　
５月３０日星期六下午２──４點
環城南路３１３號      

３．[16.8]
孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」
朱註“天命者，天所賦之正理也。”還是以“理”釋天，可以列為參考吧！依前文所論還是以天道．天心．老天爺為好。“大人”一般指為位高權重的人。“聖人之言”，應該就是聖人的教訓。整句就是說有德君子敬畏三件事：1.是敬畏老天及其天理。2. 是敬畏位高權重的人。3. 是敬畏聖人的教訓。無德無智之小人，不懂天道，不信老天爺，因而不知天高地厚，輕視位高權重的人。隨便侮辱聖人的教訓。
從這段話看起來，似乎是過於膽小怕事。其實這是很有智慧的話，人的勇敢，人的行動，都必須控制在合宜．合理．合度的範圍內，一旦過度，總會給自己，給他人帶來許多災難。歷史上許多帝王將相，以為自己不可一世，任性胡來，結果總沒有好下場。而當他們當權的時候，有些人基於義憤，堅持進行抗爭，勇敢是夠勇敢了，但往往死得很慘。其實退一步看，凡事都有運勢，當其權勢在手時，抗爭並不能撼動他，此時不計一切的採取對抗方式，經常只能白白犧牲。最好還是隱忍．等待．順勢而為。另外有一些無知庸人也喜歡放言無忌，還揚揚得意，其實諸如此類的不知忌諱．任性．充滿負面心態的行為，總會招引邪氣．邪靈，為自己帶來許多災殃！
人間許多災殃不是無緣無故發生的，許多事都有因有果，只是其因果十分複雜而幽深，不易明白，但言行不謹，言行無度，心態負面，負面磁場總要招引負面事物，倒霉事總會在人生路上等著他。中國的憤青們就是典型三無畏的小人，他們的看家本領就是造謠．污蔑．情緒至上．口水亂噴。不學．不想也不尊重人，卻在網上橫行，製造許多污煙瘴氣的爭罵。
４．[17.19]
子曰：「予欲無言！」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉；天何言哉？」
這一章很深刻的論及有言與無言的問題。文字上的意思：孔子說“我不想再說了”，子貢問道：“夫子如果不說，那麼我們這幫學生還能學什麼？”孔子回達“老天又何曾說過什麼？但是春夏秋冬還是照樣運行，萬物照樣生長。老天何曾說過什麼呢？”
這章的核心是有言與無言的問題。有言的意函就是人的言說與文字表達，這裡有幾個要點：1.言是個聲音聲調，文是一些表意符號。都是可見的有跡有形的。但是人的心靈與天地間許多幽深的事物，都是無形無跡不可見的，用有形的言與文，表示無形的心靈與天地，經常漏失許多最精微深奧的東西。2.人的言說是有脈絡與前提的，人說出來的也只是心中意念的一部份。說的時候為了某些顧慮，也得掩飾一些，也得言不由衷。3.他人聽到看到這言說，就得進行翻譯與理解，猜想對方的真實意思，完整意思。4.因為每個人的經驗．觀念．處境不同，要借言文的傳譯，理解對方心靈，其實很難，誤解很多。
為了克服對這些有言世界裡的誤解問題，就需要無言部份的補充，這就是人的表情．眼色．語態．動作。5.以上還只是談及人的有言與無言的部份，其實人生活在歷史的某個時代，生活在一定的社區與國家社會中，時代的精神，社會的意識與風潮，同樣或隱或顯的涉入人的心靈與意識。6.更擴而大之，人生活的地理．氣候環境．山川風物．乃至地球磁場，太陽系及宇宙磁場，莫不綜合統貫而涉入人的心靈與意識。孔子之言該是這第六層次的問題。其一．言說的有限性，人再如何說，也無法通貫天地人間萬事萬物。其二．天道雖無言卻是人間萬事的基礎，天道無時不已的護持及運行，從而承載此有情人間的萬紫千紅。其三．人應向老師的言說學習，也應學習老師無言的意態舉動，同時人還應向天道學習。雲行雨施，品物流行莫非教也！天地山河可以給人許多感應．召喚與智慧，人通過山川萬物的交相感應，可以學習人事，可以感悟天道。

５．[20.3]
子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」
朱熹引程頤的話解釋說“知命者，知有命而信之也。人不知命，則見害必避，見利必趨，何以為君子？”這段解說可能很有語病。將“命”字解為命運，解為商紂王的“我生不有命在天”的“命”。認為君子應該相信命運，一切都在命中已註定，所以見害不必避，見利不必趨。這一解說，無疑認為君子應該違背人性，從而見害不必避，見利不必趨。
其實人間君子並非蠢蛋，人間義理離不開人間的利與害，只是在利與害的衡量上，越重視多數人的利與害，則在義理上越有價值，越重視私己的利與害，則在義理上越缺少價值。君子一樣是人，一樣需要見害而避，見利而趨。只是君子更明白大義大理，更顧及長遠的大利與大害。
深而言之，“不知命，無以為君子”，不是講君子要相信命運，而是說君子要懂得．要體會天道，要效法天道的智慧與德行。不懂天道，不效法天道的人不足以稱君子。
結論

天道是儒學的核心依托，不談天道的儒學就只是道德說教，只能引人生厭，只有天道下貫，雲行雨施，品物流行的儒學，才充滿生機與靈氣，才足以擔當精神家園的重任。所以特別著重談一談天道的問題，至於知不知，悟不悟，唯在個人自覺而已！但有人建議我不要談這個問題，因為現代人被科學觀，被物質主義，被商業大潮浸透了，應該談一點實際而不迂腐的東西。當然，二千多年前的論語放到當下時空來解說，肯定得結合當下，有所相應。但論語畢竟有其內在理路，一味趨時媚俗，還講什麼論語，乾脆講現代人賺錢玩樂訣竅算了！
其實，用科技心眼可以觀照世界，用藝術心眼可以觀照世界，用商業心眼可以觀照世界….各心眼各角度都可以觀照世界，為什麼我們講儒學卻不可以用儒學心眼觀照世界呢？
學一點儒學，多一心眼多一角度看世界，只會使自己更開闊，更豐富，何必忙不迭的害怕儒學天道觀呢？
至於天道所代表的神聖存有，本來就是與人道共生共在的，任何一個民族，任何一個時代，都不可能脫離神聖信仰。所謂科學．理性．上帝．阿拉．菩薩．佛陀．孔子．老子…..其實都只是一種符號，一套信念，用以闡明我人生活的價值與意義，闡明人類的現在與未來，闡明我們的夢想與歌哭。西方的上帝比較心靈狹窄，只准他獨一無二的代表神聖存有，其他都是無神無聖無靈的偶像。但是東方的儒學心靈卻非如此，天道無形，可以是一也可以是萬，可以是天神，也可以是地祉，可以是山神，也可以是風神雨神，世界充滿奇妙，充滿神秘，做為人不應該排拒敵視眾神，反而應該理解及學習，生活在有神有靈有聖有人的大地之上。
孔子2560年5月29日[09]  皮介行 寫於 光文講堂